獾的禮物

有一隻很老的獾，知道自己大限已至，它並不怕死。一天吃過晚飯，坐在椅子上搖啊搖。做了一個美麗的夢，夢到自己在一條長隧道里跑啊跑，直到丟掉了拐杖，到了一個金燦燦的世界。

第二天，狐狸宣布「獾死了」。動物們開始議論死去的獾。土撥鼠說，獾教會我剪紙；青蛙說，獾教會我滑冰；狐狸說，獾教會我打領帶……獾竟然留了這麼多禮物給大家。

這個溫暖的故事是《獾的禮物》。

我們在面對死亡時，能否像獾一樣，安然、有尊嚴地離去？

什麼是「臨終關懷」

這是我們每個人，在親人離世前，都需要應對的課題——「臨終關懷」，不是治療疾病或延長壽命，而是通過消除或減輕病痛與其他生理症狀，來提高臨終的生命質量。排解心理問題和精神問題，使其平靜地面對死亡。

即讓生命有尊嚴落幕。不必糾結在家、在養老院，還是在醫院裡離世，能讓患者無憾、無懼、無痛地走完生命最後一程，是臨終關懷的終極目標。

據統計:已開發國家有70%至80的老人，享受到臨終關懷，我國只有1%的老人，享受這一服務。

生老病死，是人之常情。人們往往熱切期盼、接受新生命的到來，對死亡卻本能排斥、迴避。

現在越來越多的人已意識到，臨終關懷，是一種能夠讓親人有尊嚴地離開的告別方式。

人們為什麼接受不了「臨終關懷」

社會在進步，觀念未必更新、轉換。人們固守著原有的思維模式，寧可讓親人痛苦的延續生命，對即將逝去的生命失去敬畏，只能讓親人被動的苟延殘喘。

這真的是他們的需要嗎？人們為什麼會有如此行為？

1.社會文化因素。

心理學家歐文·亞隆在《直視驕陽：征服死亡恐懼》中說：人們對死亡的恐懼幾乎伴隨著整個人生。只不過很多時候，通過否認、轉移或者替代方式，掩埋了這種恐懼和焦慮。

在人類進化中，原始人需要時刻面對野獸、自然災害等未知因素，經常身處危險境地。對死亡的恐懼，被植入我們的集體潛意識中，一代代傳承下來。

古代的皇帝，追求「常生不死」，求各種靈丹妙藥，也是希望自己的精神、肉體永存的體現，其實質依然是對死亡的不接受、抗拒。

有些人忌諱「死亡」這個詞語，會用別的字眼代替。即越害怕，越迴避。

在國人送禮時，不能送鐘錶，因為「鍾」諧音「終」，「終」代表終止，民間有「養老送終」一說，寓意「死亡」。

被認為不吉利，成為約定俗成的民間風俗習慣，流傳至今。

「談死色變」，說明社會大眾對死亡的恐懼，只能被壓抑在潛意識中，不允許它出現在意識層面。

a.家文化。

耳熟能詳的一句話:父母在，家就在。倘若父母去世，家隨之解體，兄弟姐妹成為親戚。

人們生來追求圓滿，普遍的觀念是父母健在，家才是完整的，為了維護這種完整性，即使父母已經奄奄一息，仍本能想留住他們，維護心中家的形象。

有一則新聞報導:一家兄妹三人，他們的父親躺在重症監護室里數月，醫生已經宣布腦死亡。

只是他們不想放棄，於是為了湊錢，大哥將自己的房子賣了。兩個妹妹也想效仿，卻被醫院通知，繼續維持沒有任何意義。

三兄妹接受不了殘酷現實，在病房外抱頭痛哭。

這樣的新聞、現實故事，經常上演，令人唏噓。

有時放棄，是對生命的敬畏，對老人的尊重。

b.孝文化。

孝是華夏民族道德文化的基石，孔子在《孝經》中說：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也」；「人之行，莫大於孝」；「教民親愛，莫善於孝」。

「百善孝為先」，「孝」是人品行的基礎，沒有比孝更重要的。為人子女者要孝敬父母，這是天經地義的自然法則。一個人若是不孝，人品無從談起，會被社會不容，他人不恥。

當親人，尤其是父母，在生死面前，如果選擇不去過度治療，為了減少病痛折磨，讓他們有尊嚴的告別世界。有多少人能背負「不孝」的罵名，承受巨大的心理壓力。

一位網友傾訴:自己的母親，已經昏迷了一個多月，醫生問他是否還要維持母親的生命。處在兩難選擇中，痛苦、糾結。

即使知道維持沒有實質意義，只是往裡面砸錢，也很難下決心放棄。一旦被貼上「不孝子」的標籤，心理的痛苦，無以言表。

他會認為是自己無能，那種無力、絕望之感，未曾經歷的人很難感同身受。這種自我攻擊，是最殘酷的內心折磨、煎熬。

因此，為求心安，很多人會選擇讓父母渾身插滿管，在生命的最後時刻，與冰冷的機器為伴。

2.死亡恐懼。

死亡恐懼是每個人都具有的心理傾向，就是害怕死亡，害怕消失。

心理學家Becker認為：對死亡的恐懼才是人類所有行為的基礎。

人們努力工作、學習，希望為自己和家人營造良好的生活環境，提升人生質量。

獲得普適的成功，是人類普遍追求的自我價值感的體現。這些努力的背後，是對「向死而生」的恐懼。

為了緩解「死亡焦慮」，不敢面對死亡帶來的吞噬感，只有迴避「死亡」，成為禁忌。

心理學家歐文·亞隆在《直視驕陽：征服死亡恐懼》中說：人們對死亡的恐懼幾乎伴隨著整個人生。只不過很多時候，通過否認、轉移或者替代方式，掩埋了這種恐懼和焦慮。

對死亡的恐懼，促使人們與之抗爭，尤其面對親人即將死亡的現實面前，這種感受愈發強烈。

越對抗，越恐懼。為了緩解、逃避這種恐懼，選擇讓親人維持生命的長度，而非生命質量。

這是我們的願望，為了滿足自己的心理需求。

最好的告別

如何陪伴親人生命的最後階段，讓他們有尊嚴的告別？

1.尊重親人的意願。

幾年前，開國大將羅瑞卿的女兒，從醫多年的羅點點，成立了「臨終不插管」俱樂部，就是希望將來不是插滿管子，每天在ICU里花費幾千，甚至上萬元，最後「工業化」死去。

在父母暮年時，可以提前詢問他們的意願，比如:喪事怎麼辦？是從簡，還是舉行某種儀式；安葬問題，是買墓地，還是採取其他形式。

現在很多老人的觀念，已經有所轉變。不再忌諱談死，他們已經逐漸接受了衰老的現實，心態平和。

朋友的母親，在六十多歲時，就和子女說起，自己死後，喪事從簡，不舉行追悼會，家裡不擺靈堂，辦完喪事後，再告知外地親戚。

當親人希望體面離世時，我們即使不忍，也要尊重，這是他們自主選擇的權利，也是我們按此執行的義務。或許，這才是愛的體現。

2008年，美國全國抗癌協會，曾發表一項研究表明：使用機械呼吸機、胸外按壓，或者入住監護室的末期癌症患者，在生命最後一周的質量，比不接受這些治療的病人差很多，病人感受到的痛苦，也比之前多好幾倍。

減少親人的痛苦，讓他們安然地走，或許是我們最後唯一能做的事。

2.接受現實，直面死亡。

不能接受親人離開的現實，是不接納死亡，與之對立的表現。

心理學中有個「白熊效應」：指我們的大腦越想忘記一件事，越容易出現反彈，反而記得牢固。

越抗拒、迴避死亡，反而越恐懼，是負強化。接受現狀，順其自然，才是理智選擇。

心理學家霍夫曼認為：最健康的反應是真實地面對死亡。

3.滿足需求，不留遺憾。

哈佛醫學院教授阿圖·葛文德，在自己寫的《最好的告別》中說：有尊嚴的死亡，不是躺在手術床上，在接受各種治療後病逝，而是關注臨終的最終需求，滿足其需求，讓人平靜而又安寧的，度過生命的最後時光。

演員辛芷蕾在《星空演講》中，談到一段往事：父親在離世前，已癱瘓五年，他希望有台電腦，能和人聊聊天。

那時，她沒有能力買，無法滿足父親最後的願望，非常內疚、遺憾。父親去世後，每年燒紙做的電腦給他，了表心意，彌補曾經的遺憾。

詢問親人有什麼心愿，幫他們實現。如：想見什麼人，想去什麼地方等。讓他們走得了無牽掛，也不讓我們自己留遺憾。即「生死兩相安」。

4.告白。

我們有什麼話，在親人在世時，及時訴說，了卻自己的心愿，讓他們不必惦念。

如：你的道歉、不舍，及從未表達的愛，毫無保留地說出來，不讓自己帶著愧疚、悔恨，在對方離世後再表白，那樣的未完成事件，會糾纏、揮之不去，成為創傷，只能讓自己再去慢慢療愈。

美國著名作家、心理學家坎貝爾說:在老朽之時，以感激的心情，回顧自己的一生，並且以回家的心情，面向死亡。

這句話自己首先接納，再送給親人，送他們回家，雖然時空隔絕，但愛不會缺席，讓愛回家。

當親人的生命走到盡頭時，我們可以接受殘忍現實，陪伴到最後，讓他們不再受過多的醫療干預，有尊嚴地面對死亡，這才是「最好的告別」！