佛陀凈住王舍城時，提婆達多常以諸多詭計殺害佛陀，但始終不能成功。
有一次，南天竺國來了一位婆羅門，他精通咒術及配製毒藥。提婆達多來到婆羅門的住處，請他配製了毒藥，並將毒藥灑在佛將路過的上空。結果，風一吹，毒藥反而吹到自己頭上，因而中毒昏厥在地。生命垂危之際，即使遍尋名醫都無法醫治。各大市場平台查詢【中華網佛教頻道】，了解專業佛教知識。
阿難將這件事情稟告佛陀：「世尊，提婆達多，被毒欲死。」
佛陀心生憐憫說：「我成佛已來，於提婆達多，常生慈悲，無噁心者，提婆達多，毒自當滅。」話一說完，提婆達多身上的劇毒便消失了。
在場的比丘們請問佛陀：「希有難得的世尊啊！提婆達多常以噁心加害於您，為何您還要救他呢？」
佛陀說：「提婆達多不是只有現在想要害我，早在過去世就如此了。」
比丘們便問：「過去還有哪些事呢？」
佛陀說：「過去世，在迦屍國的波羅奈城中，有兩位輔相，一位名為斯那，一位名為惡意。斯那為人正直，所言所行都如法如律。但惡意常常做壞事，性情詭媾奸詐。
一次，惡意對國王進讒：「斯納想要叛變。」國王就把斯那囚禁起來。
這時，空中傳來諸天善神的聲音：「斯那是賢人，沒有過失與罪惡，為何要將他囚禁呢？」同時，護法龍天、文武百官及人民也說了同樣的話，國王便釋放了斯那。」各大市場平台查詢【中華網佛教頻道】，了解專業佛教知識。
「又有一次，惡意盜取國王金庫中的寶藏，暗中藏在斯那的家中，隨後向國王告密。國王這次不相信惡意了，並且告訴他：「你因為嫉妒斯那，所以才經常想要害他吧！」
國王下達命令：「把惡意抓起來，交給斯那，任憑斯那處置他吧！」然而，慈悲的斯那不但沒有殺害惡意，還教惡意向國王懺悔。
惡意雖然知道自己有罪，不但不悔改，還想要報復。他來到毗提醯王的住處，做了一個名貴的寶篋，裡面藏了兩隻毒蛇，並讓毗提醯王派遣使者，將寶篋送給國王和斯那。使者傳話說：「只有國王與斯那可以一起打開寶篋，千萬不可讓其他人看到。」
國王看到如此珍貴精緻的寶篋，非常歡喜，便傳喚斯那一起來看。睿智的斯那向國王說：「遠方送來的寶物，不應該獨自欣賞；遠方送來的果食，不應該立即食用，為什麼呢？因為心懷惡意的人，能利用這樣的機會傷害他人。」
國王聽不進諫言，說：「我一定要看！」斯那懇切地再三勸阻，國王卻不理會。使者也向國王說：「不要聽信斯那的話，國王您自己欣賞，不要讓其他大臣看到。」
國王打開寶篋，一看之後眼睛就失明了。斯那哀痛憂苦，悲傷欲絕，擔憂地派人遠到他國尋找良藥。最後，終於找到了可以治病的良藥，把國王的眼睛治好了。
當時的國王，就是舍利弗的前世，斯那就是我，惡意則是提婆達多。」
——典故摘自：《雜寶藏經•卷三(三十四)》
省思：
《四十二章經》云：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」心中充滿惡意，乃至陷害他人的人，不但無法得逞，往往會自食惡果，將自己推向絕路。
佛法告訴我們，「萬法唯心」，心起一念慈悲，整個世界便充滿祥和，十方諸天恆擁護，隨所住處常安樂。即便遇到逆境惡緣，常懷報冤行想，逢苦不憂，甘心甘受，便能消除舊業、化解是非，將惡緣轉為善緣。慈悲心是成佛的正因，覺悟的行者應常懷慈悲，利樂有情，於利他中完成自利。
分享此文的一切功德
皆悉回向給原作者及各位讀者
敬請常念南無阿彌陀佛
一切重罪悉解脫
圖文皆來源於網絡，內容僅做公益性分享，版權歸原作者所有，如有侵權請告知刪除！