識相，在漢語中被理解為能夠自知、自量，說的通俗點就是知道自己幾斤幾兩。而在佛教中，識相的意思是能夠看懂事物的真相。
佛是覺者，他特別了解有情眾生把一切眼見都會認為是實有的心性，所以，佛在講說《金剛經》時就問須菩提：可以身相見如來不？
既然有情眾生認為一切都為實，那佛就從自己著手，讓眾生識點相。
何為身相？在佛法中，佛有三身，法身、報身、化身。法身佛是佛的本性，是不生不滅，是沒有形象的。報身佛是佛應大菩薩們的機，在法身佛本體中顯現出來，具足莊嚴功德的身相。化身佛指的就是我們凡夫所能見的佛的身相，有三十二相八十種好，完全是為了娑婆世界眾生所應化的。
所以，佛陀問的能不能以身相見如來，實際上說的是能不能以報身佛、化身佛見如來。
須菩提尊者可有智慧了，他對於佛所說空性早就了解、掌握，所以，他立刻回答佛陀說：「不可以，不可以身相見如來。」
緊接著，佛陀向娑婆世界的所有眾生宣告：凡所有相，皆是虛妄！若見諸相非相，即見如來！
佛陀說完這話，他知道眾生一聽這話就得嚇一跳，於是他在後面的《金剛經》中繼續舉例做解釋說明。
比如，佛陀知道後輩眾生會特別崇拜佛菩薩，於是他說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
又如，世尊說法四十九年，講說了各類經典不計其數，可是他卻告訴人們：誰也別說我講說過佛法啊，否則你們就是誹謗我。
再如，佛陀從降生到於娑婆世界傳法，最根本的目的就是度化眾生，可他卻說：「誰也別說我度化了無量眾生，我一個眾生都沒有度化。」
有人會想，大殿中供奉的像，明明就是佛，我就是看見佛了；佛陀講說的法，都在《大藏經》里，我向別人介紹佛講過法，怎麼就成了誹謗了？今生有幸能遇到佛法，我就是佛度化的其中一個眾生，佛怎麼不承認我呀？
如果有類似的想法，就是佛陀所說的不識相，在《金剛經》中，佛要破的，就是人們的愚痴愚見，佛講說《金剛經》的用意，就是讓眾生能識點相。
做一個識相的人，基礎就是做一個無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的人，我相、人相、眾生相、壽者相囊括了世間一切相，前念貪著於各種相，即是眾生，後念對此有所悟，即是佛；把如夢幻泡影的事物當做實有，就是眾生，看清這世界空無的真相，就是佛，佛與人的差別，其中一點就是「無相」。
佛能清凈、莊嚴自在，是因為佛識相，我們之所以的迷惘、糾結、痛苦，是因為不識相。世間一切事物與現象都是無自性的，每一件事物都是從因緣所生，因因緣而轉變，因因緣而滅世，沒有確定性，人們不明白這點，所以有了不同的痛苦。
以前，我們總能聽到某某明星靠《金剛經》擺脫抑鬱症，某某人靠《金剛經》重獲新生等等類似的消息，然後就有樂於弘揚《金剛經》的人，會把這些對人積極的效果，歸功於《金剛經》加持力大。實際上，《金剛經》的加持力大，就是讓痛苦的人破迷開悟，讓掙扎的人看清事物的本質。
想明白了，看清了，有再大的痛苦，也就化解了。
《金剛經》它是佛法，說它具備佛的加持力，完全沒問題。但以我看來，正如明末高僧德清禪師所言：親大教日深，讀雜華，觀普賢妙行，無一類而不現身，無一事而非佛事。受持《金剛經》，並且把它用於生活中，讓它指導生活，如此妙用《金剛經》，必然在生活與修行中，雙雙獲益。
好好體悟《金剛經》，把生活中遇到的事情，經受的煩惱，用《金剛經》的思想去思惟，把自己鍛鍊成一個識相的人，誰識相，誰受益。
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