敦煌研究院藏第D0671號（發表號為322號）正面為唐代寫經《大般若波羅密多經》，長47、寬25厘米，寫經一共25行，上端寫5個「兌」字，就是兌換、廢棄的意思，經尾鈐「吳曼公」方形陽文收藏印。背面為五代《臘八燃燈分配窟龕名數》，文字基本完整，尾有跋記：「此臘八日燃燈執事名單，都頭、押衙等皆唐時官名，乃為僧政統轄。有關唐代莫高窟文獻，較寫經尤可貴，當寶藏之。丁酉八月朔，毗陵吳曼公題，時年六十有三。」鈐陽文「珠字翁」印、陰文「毗陵吳觀海曼公審藏」印。按：吳曼公（1895—1979）為著名的收藏家，丁酉年為1957年。《文物》1959年第5期發表吳曼公《敦煌石窟臘八燃燈分配窟龕名數》，雲1931年在北京獲得，該文有錄文和簡單考證。同期還發表金維諾先生《敦煌窟龕名數考》，對寫卷提到的一些洞窟進行考證。該文物後入藏敦煌研究院，研究者較多，錄文、圖版也多次發表。
釋迦牟尼成道日佛經有二月初八、二月十六、三月初八、三月十五、四月初八等不同說法，中國則流行臘月初八說。《臘八燃燈分配窟龕名數》是道真和尚在951年臘八的前一天安排「遍窟燃燈」的布告。他將崖面分為11個區域，安排人員分頭負責燃燈，一般洞窟燃一盞，大窟和特殊洞窟燃多盞，總數700盞以上，可以想見是夜的莫高窟是「聖燈時照，一川星懸」，場面壯觀。
庚戌年十二月八日夜囗囗囗社人遍窟燃燈分配窟龕名數
田闍梨：南大像以北至司徒窟，六十一盞。張都衙窟兩盞，大王、天公主窟各兩盞，大像下層四盞，司徒窟兩盞，大像天王四盞。
李禪：司徒窟北至靈圖寺，六十窟。翟家窟兩盞，杜家窟兩盞，宋家窟兩盞，文殊堂兩盞。
張僧政：崖下獨煞神至狼子神堂，六十盞。獨煞神五盞。
陰法律：第二層陰家窟至文殊堂上層令狐社眾窟，六十五盞。內三聖小龕各燃一盞。
羅闍梨：第三層太保窟至七佛堂，八十二窟。內有三聖剎心各燃一盞。
曹都頭：吳和尚以南至天龍八部窟，計八十窟。剎心內龕總在裡邊。
索幸（行）者：第二層至第三層宋家八金光窟，八十窟。
陰押衙、梁僧政：第二層普門窟至文殊堂，又至靈圖寺窟、至陳家窟，六十三窟。有三聖龕總在裡邊。
王行者：南頭第二層，六十二窟。何法師窟兩盞，剎心佛堂兩盞，大像上層四盞，至法華塔。
安押衙、杜押衙：吳和尚窟至天王堂，卅六窟。吳和尚窟三盞，七佛七盞，天王堂兩盞。
喜成郎君：陰家窟至南大像，卅八龕，五十二盞。陰家窟三盞，王家兩盞，宋家窟兩盞，李家窟三盞，大像四盞，吳家窟四盞，大像天王四盞。
辛亥年十二月七日釋門僧政道真。
這份布告似乎還是一份草擬稿，內容有些混亂，如其中首尾的兩個紀年分別是「庚戌」、「辛亥」，道真居然連當年的干支也不清楚，令人納悶。可能他參考前一年燃燈的布告，一急抄錯，所以一般認為此布告尾署的辛亥年較可靠（字跡也比較清楚），即五代後周的廣順元年（951）。又如其中3區說燃燈總數，沒有提到此區域總的窟數，有7區則說燃燈窟數，而不說燈的盞數，很不統一，只有最後一個區既有總窟數也有總盞數，比較標準。
11個燃燈區域大致分2組：1-5區由僧人負責（第2區負責人李禪不知是僧是俗，或許是李禪師簡稱），6-11區的負責人主要是俗人。從各區域的負責人看，這次燃燈結社的社人既有僧人也有俗人，從中表現了僧俗共同管理著莫高窟的具體細節，是僧團與世俗社會關係的最好見證。我們從這篇布告中看到莫高窟既有僧人窟（何法師窟等）、寺院窟（靈圖寺窟等），也有官員窟（張都衙窟等）、家族窟（翟家窟）等，從提到的數量上看，家族窟為數很多。
參考資料：
金維諾《敦煌窟龕名數考》，《文物》1959年第5期。
孫修身《敦煌石窟<臘八燃燈分配窟龕名數>寫作時代考》，《絲路訪古》，甘肅人民出版社，1982年。
馬德《10世紀中期的莫高窟崖面概觀——關於<臘八燃燈分配窟龕名數>的幾個問題》，載敦煌研究院編《1987年敦煌石窟研究國際討論會文集》「石窟考古編」，遼寧美術出版社，1990年。
來源：敦煌石窟旅遊網
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