作為馬克思主義哲學的開創者之一，晚年的恩格斯對馬克思哲學大眾化作出了重大貢獻。在恩格斯誕辰200周年之際，緬懷恩格斯的這一歷史性貢獻，對於推動當代中國馬克思主義哲學的大眾化具有重要意義。
推動馬克思哲學的體系化和原理化
如何使馬克思哲學轉化為廣大民眾的「學養」和「教養」，繼而為蓬勃發展的工人階級運動提供不竭的思想動力，首要的問題在於將隱匿在其哲學著作中的觀點、分散在論辯中的思想等加以邏輯地整合，以體系化和原理化的形式呈現出來。
概括起來，恩格斯晚年主要從三個方面作出了探索。一是在內容上將隱匿在馬克思不同文本中的思想加以邏輯地整合，系統梳理了馬克思的兩個偉大發現——唯物史觀和剩餘價值學說，並將其與科學社會主義理論整體性地納入馬克思主義哲學體系，構建了一個適合在民眾中宣傳的體系化和原理化的理論體系。二是在形式上將馬克思的一些論著中存在的「不必要的外來語」進行「口頭的闡釋」，將體現在馬克思的「純學術性的著作」中的哲學思想加以概括和凝練並轉化為適合「直接在群眾中進行宣傳」的思想理論。例如，在《反杜林論》和《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中，恩格斯對歷史唯物主義作了最為詳盡的闡述，使民眾更為直接地理解馬克思哲學所提供的方法論原則，這奠定了其哲學大眾化根基。三是在理論來源上系統剖析了馬克思哲學誕生的時代境遇和思想根源，尤其是梳理馬克思（主要是唯物史觀）與費爾巴哈人本學唯物主義、黑格爾思辨哲學的內在思想關係，以便讓包括工人階級在內的廣大民眾真實把握馬克思哲學思想誕生的歷史處境和思想來源，在比較分析中理解和掌握其思想的精髓和特質。例如，恩格斯再次確認唯物史觀與黑格爾思辨哲學的內在關聯，在他看來，黑格爾哲學所擁有的巨大的歷史感，自覺或不自覺地「給我們指出了一條走出這些體系的迷宮而達到真正地切實地認識世界的道路」，這也就是海德格爾所強調的「馬克思在經驗異化之際深入到歷史的一個本質性維度中，所以，馬克思主義的歷史觀就比其他歷史學優越」。
顯而易見的是，恩格斯晚年對馬克思哲學所做的體系化和原理化工作，使得散落在不同著作中、以論辯形式出現的思想觀點以及相對抽象的哲學術語、理論命題以體系和原理的形式呈現出來，為其在包括工人階級在內的廣大民眾之中的傳播做了前提性的準備，也為之後社會主義國家的道路探索提供了思想武器。
捍衛馬克思哲學的真理性和科學性
馬克思哲學的大眾化，重在為廣大民眾所接受並轉為作為先進生產力代表的工人階級反抗剝削壓迫的思想武器，但事實情況是，作為「當代最遭嫉恨和最受誣衊的人」，馬克思及其哲學思想自誕生之日起就遭受到來自各方的打壓和誤讀，在其逝世後這一狀況變得更為糟糕。因此，要實現馬克思哲學的大眾化，恩格斯晚年所要做的就是，直面資產階級理論家的惡毒攻擊和混淆視聽的誤讀，堅決捍衛馬克思哲學的真理性和科學性。
恩格斯晚年主要從兩個方面捍衛了馬克思哲學的真理性和科學性。一是積極應對資產階級學者對馬克思哲學的誤讀和抹黑，強調其思想的原創性和獨特性。例如，當德國唯心主義社會學家保爾·巴爾特將唯物史觀歪曲為「經濟決定論」並否認上層建築對於經濟基礎的反作用的時候，恩格斯作出堅決回擊，對「經濟唯物主義」「庸俗進化論」的觀點進行全面反駁，從而深刻闡釋了上層建築對於經濟基礎的反作用、社會意識所具有的相對獨立性。又如，當德國講壇社會主義者—國家主義者及其信徒妄圖指責「馬克思剽竊了洛貝爾圖斯」，叫囂著「在洛貝爾圖斯那裡發現了馬克思的秘密源泉」時，恩格斯明確指出，直到1859年前後，馬克思「對洛貝爾圖斯的全部文字活動還是一無所知，而這時，他自己的政治經濟學批判不僅在綱要上已經完成，而且在最重要的細節上也已經完成」，並由此強調，馬克思的經濟學研究實則是從英國人和法國人開始的。當然，類似的案例不勝枚舉。二是補充和完善馬克思哲學尤其是作為其核心要義的歷史唯物主義，使得其更具真理性和科學性。在此過程中，最具代表性的便是恩格斯對唯物史觀的實質性推進。例如，恩格斯強調，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產，更體現為強調上層建築對於經濟基礎的反作用。同時，恩格斯晚年也對唯物史觀的相關問題作出有針對性的探索，如「動機與結果的關係問題」「必然性與偶然性的關係問題」「偉大人物與歷史發展的關係問題」「歷史理論的適用性問題」和「歷史發展的合力」等問題，這些不僅使「經濟唯物主義」「庸俗進化論」陷入破產的境地，更使唯物史觀經得起歷史考驗，讓「馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法」的方法論原則深入人心。
事實證明，恩格斯晚年的努力沒有白費，在「社會民主黨的普通黨員已經受到庸俗唯物主義世界觀的強烈影響」的情況下，恩格斯扭轉了時局並使得共產主義世界觀「越來越迅速地為日益廣泛的各界人士所接受」，即在馬克思哲學大眾化的路上邁出了堅實的一步。
彰顯馬克思哲學的現實性和人民性
按照恩格斯晚年的理解，馬克思是「給現代整個工人運動提供了科學基礎的人」。事實上，讓廣大民眾徹底認清自身的處境以及資本主義社會的剝削本質，構成了恩格斯晚年重新闡釋和發展馬克思哲學、積極推進其哲學大眾化的又一任務和使命。
作為改變世界的哲學，馬克思哲學具有現實性的品質。這既體現在馬克思對思辨哲學家妄圖認為「觀念的改變就是現實的改變」的意識形態批判中，更體現在其對一般社會歷史發展規律的追問和對以資本邏輯為主導的資本主義社會現實的批判中。顯然，