人心古今同，世風時時變。

家訓平常事，天下第一難。

勸君莫遲疑，每天學一點。

律身還訓子，富貴代代傳。

三言兩語千條家訓系列

《王陽明先生則言譯讀》

1.173答格物書

173-1講學身心

【原文】來教云：「見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。恐未可安於所見而遂以為極則也。」

【直譯】來信指教說到：「觀見大道固然困難，而體行大道尤其困難。大道誠然不容易明晰，而學問誠然不能不講求。恐怕不可以安守自己的見解，而遂乃認為是極致準則。」

【原文】幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之有道以講明之耳。

【直譯】真是非常幸運啊！怎麼聽得到這樣的話語呢？哪敢自己認為極致準則，而安守自己的見解呢？我正想思考就天下具有的大道，來講求明晰的呀。

【原文】夫「德之不修，學之不講[1]」，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！

【直譯】《論語》裡面關於：「道德不去修養，學問不能講求」，孔子以此為憂慮。而世上求學的人，稍微能夠傳授研習，訓詁解經，就都自己認為懂得學問，不再具有所謂講求學問的追求，真是可悲呀！

【原文】夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也；道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。

【直譯】關於大道必須體行而後觀見，並不是已經觀見大道而後施加體行大道的功夫；大道必須學習而後明晰，並不是講求學問以外，而還有所謂明晰大道的事情。

【原文】然世之講學者有二：有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度duó，求之影響者也；講之以身心，行著習察，實有諸己者也，知此則知孔門之學矣。

【直譯】然而世上的講求學問的人有兩種：有用身軀內心來講求學問的人，有用口傳耳受來講求學問的人。用口授耳傳來講求學問，揣摩摸索，猜測臆度，尋求捕風捉影的內容；用身軀內心來講求學問，做行明著，研習省察，確實擁有自己的知見，知道這些，就懂得孔子門下的學問了。

173-2大學舊本

【原文】來教謂某，《大學》古本之復，以人之為學，但當求之於內，而程朱「格物」之說，不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳zhuàn。

【直譯】來信指教說我，《大學》古本的恢復，認為人們的做學問，應當尋求於內心，而程顥、程頤、朱熹的關於「格究事物」的論說，不免尋求於外在，遂乃去除朱熹《大學章句》的分章，而刪削朱熹所補充的傳注。

【原文】非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本，乃孔門相傳舊本耳。朱子疑其有所脫誤，而改正補緝之。在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。

【直譯】不敢這樣啊！學問怎麼會有內里與外在呢？《大學》古本是孔門遞相傳授的舊本吧。朱熹懷疑古本有的地方脫漏錯誤，而修改更正，補充編輯。在我看來則稱《大學》古本沒有脫漏錯誤，全部依從該舊本而已。我的過失在於過分信任孔子，那是有的，並非故意去除朱熹的《大學章句》的分章，而刪削朱熹的傳注。

【原文】夫學貴得之心。求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子乎？

【直譯】關於學問貴在從內心獲得。求證於內心認為是錯誤的，雖然這些言論出於孔子，我也不敢認為是正確的，何況這些比不上孔子的人呢？求證於內心認為是正確的，雖然這些言論出於平庸尋常，我也不敢認為是錯誤的，何況這些出於孔子呢？

【原文】且舊本之傳數千載矣。今讀其文詞，既明白而可通；論其功夫，又易簡而可入，亦何所按據而斷，其此段之必在於彼，彼段之必在於此？與此之如何而缺，彼之如何而誤？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？

【直譯】況且《大學》舊本的流傳有數千年了。現在閱讀它的文詞，既明了直白，又可以通順；談論它的功夫，既平易簡約，又可以入門，還有什麼按照依據而斷定，它的這段必定在那裡，那段必定在這裡呢？以及這裡怎麼缺漏，那裡怎麼錯誤呢？遂乃修改更正，補充編輯，豈不是重視違背朱熹，而輕視叛逆孔子嗎？

173-3格物工夫

【原文】來教謂：「如必以學不資於外求，但當反觀內省xǐng以為務，則『正心誠意』四字，亦何不盡之有？何必於入門之際，便困以『格物』一段工夫也？」

【直譯】來信指教說：「如果必定認為學問不必資借於外在尋求，應當反身自觀、內心省察為專務，那麼『端正內心、真誠意志』兩句話，也為什麼沒有詳盡呢？又何必在初學入門的時候，便困惑在『格究事物』這一段功夫本領上呢？」

【原文】誠然誠然。若語其要，則「修身」二字亦足矣，何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「誠意」？「誠意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」[2]？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為「精一」之學，此正不可不思者也。

【直譯】正是正是。如果講《大學》的要領，那麼「修養立身」也就足夠了，何必又要講「端正內心」呢？「端正內心」也就足夠了，何必又要講「真誠意志」呢？「真誠意志」也就足夠了，何必又要講「導致知識」，又要講「格究事物」呢？惟有《大學》所講的工夫本領的詳盡周密，而要領只是一件事情，這就是用來作為「精深專一」的學問，這正是不可不思考的呀。

【原文】夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也；反觀內省xǐng，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是「義外[3]」也，「用智」者也；謂反觀內省為求之於內，是以己性為有內也，是「有我」也，「自私」者也，是皆不知性之無內外也。

【直譯】關於真理沒有內里與外在，本性沒有內里與外在，所以學問沒有內里與外在。講求研習，探討議論，未必不是內里的；反身自觀，內心省察，未必遺棄外在的。關於稱學問必須資借於外在尋求，這是認為自己本性有外在的，這正是「道義外在」，「運用智巧」的吧；稱反身自觀、內心省察是尋求於內里，這是認為自己的本性有內里的，這正是「只有小我」，「自尋偏私」的吧，這兩種見解都是不懂得本性沒有內里與外在的分別。

【原文】故曰：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。[4]」「性之德也，合內外之道也。[5]」此可以知「格物」之學矣。

【直譯】所以《易經》繫辭上說：「精研道義，進入神妙，在於導致運用；便利運用，安泰立身，在於崇尚道德。」《中庸》里說：「發自本性的德行，契合內里與外在的大道。」從這裡就可以懂得「格究事物」的學問了。

【原文】「格物」者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際，有此一段也。

【直譯】「格究事物」，是《大學》的切實開始著手的地方，自首至尾，完全徹底，自初學者至成聖人，都只有這個工夫本領而已，並不僅僅在初學入門的時候，才有這一段工夫本領。

【原文】夫正心，誠意，致知，格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可見之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；誠意者，誠其物之意也；致知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉！理一而已。

【直譯】關於人們端正內心，真誠意志，導致知識，格究事物，所做都是修養立身。而格究事物，自己所能運用著力，是每天可以看見的地方。所以格究事物，就是格究自己內心的事物，格究自己意志的事物，格究自己知道的事物；端正內心，就是端正自身事物的內心；真誠意志，就是真誠自身事物的意志；導致知識，就是導致自身事物的知識。這怎麼會有內里外在、彼此相互的分別呢！真理只有一個而已。

【原文】以其理之凝聚而言，則謂之性；以其凝聚之主宰而言，則謂之心；以其主宰之發動而言，則謂之意；以其發動之明覺而言，則謂之知；以其明覺之感應而言，則謂之物。故就物而言，謂之格；就知而言，謂之致；就意而言，謂之誠；就心而言，謂之正。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所謂窮理以盡性也。

【直譯】真理，從自身凝練聚集上來說，那麼稱為本性；從自身凝練聚集的主管宰攝上來說，那麼稱為內心；從自身主管宰攝的萌發起動上來說，那麼稱為意志；從自身萌發起動的光明知覺上來說，那麼稱為知識；從自身光明知覺的感觸反應上來說，那麼稱為事物。所以，從事物上來說，稱為格究；從知識上來說，稱為導致；從意志上來說，稱為真誠；從內心上來說，稱為端正。端正的意思，就是端正真理；真誠的意思，就是真誠真理；導致的意思，就是導致真理；格究的意思，就是格究真理。全都是所說的窮究真理，達到極盡本性。

【原文】天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世之儒者，認理為外，認物為外，而不知「義外」之說，孟子蓋嘗辟pì之。乃至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也。

【直譯】天下沒有本性以外的真理，也沒有本性以外的事物。聖人的學問不能昌明，都是由於今世儒家學者，認為真理是外在的，認為事物是外在的，而不知道「道義外在」的論說，孟子曾經駁斥這種說法。以至沿襲困陷其中，而沒有覺察，難道不是也有似是而非，而且難以明晰的嗎？不可以不覺察吧。

【原文】凡執事所以致疑於「格物」之說者，必謂其是內，而非外也；必謂其專事於反觀內省xǐng之為，而遺棄其講習討論之功也；必謂其一意於綱領本原之約，而脫略於支條節目之詳也；必謂其沉溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。

【直譯】大概執事閣下（羅欽順）之所以對於「格究事物」的論說導致疑問，是由於必然認為真理肯定內里，而反對外在；必然認為真理專門從事於反身自觀、內心省察的做法，而遺失拋棄真理講求研習、探討議論的功夫；必然認為真理一心一意於總綱要領、根本起源的簡約，而擺脫省略分支毛條、關節細目的詳盡；必然認為真理沉迷陷溺於枯萎槁腐、虛無寂靜的偏頗，而沒有詳盡於事物道理、人情事理的變化。

【原文】審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子？是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況執事之高明哉？

【直譯】果真如此，難道只是獲罪於孔子門下，獲罪於朱熹夫子嗎？那是邪道學說，欺誣人民，背叛大道，擾亂正統，人人都可以討伐誅滅，何況對於執事閣下您這樣公正剛直的人呢？果真如此，世上稍微明白訓詁解經，聽聞先哲的緒餘言論的人，也都能懂得道理外在是錯誤的，何況執事閣下您這樣崇高明睿的人呢？

【原文】凡某之所謂「格物」，其於朱子「九條」[6]之說，皆包羅統括於其中，但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差，而千里之謬，實起於此，不可不辨。

【直譯】大概我說的所謂「格究事物」，對於朱熹「九條」的論說，全都包容羅列、通統總括在其中，但是做行必有要領，操作運用與朱熹的不同，這正是人們所說的毫釐差別。然而毫釐的差別，而有千里的謬誤，確實起始在此處，不可不辨明。

173-4楊子墨子

【原文】孟子辟楊墨至於「無父無君」，二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。墨子「兼愛」，行仁而過耳；楊子「為我」，行義而過耳。此其為說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽獸夷狄[7]，所謂「以學術殺天下後世[8]」也。

【直譯】孟子辟駁楊朱、墨翟達到了「沒有父母、沒有君王」。其實，兩位先生也是他們自己那個時代的賢人，假使他們與孟子同時代生活，也未必不以他們為賢良人士。墨翟主張「兼施仁愛」，施行仁愛過分了；楊朱主張「專為自我」，施行道義過分了。這是他們提出的論說，又怎麼會是極端毀滅真理、擾亂綱常，而足夠達到眩惑天下呢？然而他們流傳的弊端，孟子極至地比為飛禽走獸、蠻夷戎狄，這就是所講的「用學問方術誅殺天下後代」呀。

【原文】今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁不義而過者乎？吾不知其於洪水猛獸何如也？孟子云：「予豈好辯哉？予不得已也！」楊墨之道塞天下，孟子之時，天下之尊信楊墨，當不下於今日之崇尚朱說，而孟子獨以一人呶呶於其間。噫，可哀矣！

【直譯】現在世上學問方術的弊端，能夠稱為學習仁愛過分了嗎？能夠稱為學習道義過分了嗎？抑或稱為學習沒有仁愛、沒有道義過分了嗎？我不知道將他們比為洪大水流、兇猛野獸會怎麼樣？孟子在《滕文公》篇里說：「我怎麼是喜好辯論呢？我是不得已呀！」楊朱、墨翟的學說充塞天下，孟子那個時代，天下尊奉相信楊朱、墨翟學說，應當不亞於今天推崇敬尚朱熹學說，而孟子獨自一個人，在他們中間喋喋不休地爭辯。噫！真是悲哀呀！

173-5佛教老道

【原文】韓氏云：「佛老之害甚於楊墨。韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也矣！[9]」嗚呼！若某者其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣。

【直譯】唐代韓愈在《與孟尚書書》中說：「佛教道家的危害，超過楊朱、墨翟。我韓愈的賢良比不上孟子，孟子不能施救於尚未毀壞之前，而我韓愈竟然還想求全於已經毀壞之後，這也是不自量力，而且看見自身的危險，沒有人搭救，就死掉了呀！」嗚呼！象我這樣的人，尤其不自量力，果然看見自身的危險，沒有人搭救，也就死掉了呀。

【原文】夫眾方嘻嘻之中，而獨出涕嗟；若舉世恬tián然以趨，而獨疾首蹙cù額以為憂。此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者，隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？

【直譯】關於眾人都在嘻嘻嚷嚷，陶醉其中，而我獨自出離流淚嗟嘆；如若整個世界恬適安逸，以此趨尚，而我獨自痛心疾首，皺眉蹙額，以此憂愁。我這不是發病瘋狂，喪失心智，想必真有巨大痛苦，隱藏在其中，而沒有天下最高的仁愛，誰能察覺得到呢？

173-6朱熹夫子

【原文】其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重。平生於朱子之說，如神明蓍shī龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。

【直譯】我編寫《朱子晚年定論》，大概也是不得已而這樣做。所編文章中間，朱熹寫作年代早晚，的確有些未經考證，雖然不一定全部出自朱熹晚年，必定多數出自晚年。然而大體用意在於委婉曲折，協調停當朱熹理學與陸九淵心學的爭論，以昌明聖賢學說為重。我生平對於朱熹的學說，奉若神明，敬如蓍龜，一旦與它背道而馳，內心的確有所不能忍受，所以不得已而做了這件事。

【原文】「知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。[10]」蓋不忍牴dǐ牾wǔ朱子者，其本心也；不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執事所謂決與朱子異者，仆敢自欺其心哉？

【直譯】《詩經》黍離篇里說：「能夠懂得我的人，說我內心有憂愁。不能懂得我的人，問我有什麼尋求。」大概不忍心牴觸朱子學說，是我的根本內心；不得已而與它牴觸，是因為大道本來就是這樣，不能直說，那麼大道就不能顯現了。執事閣下您所說的決然與朱子不相同，我怎麼敢自我欺騙自己的內心呢？

【原文】夫道，天下之公道也；學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡wù之。然則某今日之論，雖或與朱子異，未必非其所喜也。

【直譯】關於大道，是天下的公有大道；學問，是天下的公有學問，不是朱子可以得到而私有的，也不是孔子可以得到而私有的。天下的公有事務，只不過秉公言談而已。所以，言論正確，雖然不同於自己，也是有益於自己；言論錯誤，雖然相同於自己，適值損害了自己。有益於自己的，自己必然喜歡；損害於自己的，自己必然厭惡。既然如此，那麼我今天的論說，雖然或許與朱子不同，未必不是他所喜歡的。

【原文】「君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之」，而「小人之過也，必文。」[11]某雖不肖，固不敢以小人之心，事朱子也。

【直譯】《論語》子張篇里說：「謙和明理君子的過錯，如同日食月食，更正的時候，人人都敬仰他們。」而「孤陋寡聞小人的過錯，必然文飾掩蓋。」我雖然不似前輩出色，沒有出息，當然不敢以孤陋寡聞小人的內心，事奉朱子。

【原文】執事所以教反覆數百言，皆以未悉鄙人「格物」之說。若鄙說一明，則此數百言，皆可以不待辯說，而釋然無滯。

【直譯】執事閣下您之所以指教我，反反覆複數百句話，都是因為沒有洞悉我的「格究事物」的論說。如果我的論說您一旦明白，那麼這數百句話，都可以不用辯論解說，而通釋順暢，沒有滯礙。

注釋：

[1]《論語》子張篇第十九：子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」

[2]《大學》：古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

[3]《孟子》告子上：告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」孟子曰：「何以謂仁內義外也？」曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂之內也。」曰：「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。」「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰『敬叔父』。曰：『弟為屍，則誰敬？』彼將曰『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰：『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」公都子曰：「冬曰則飲湯，夏曰則飲水，然則飲食亦在外也？」

孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

[4]《易經》繫辭：《易》曰「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」

[5]《中庸》：誠者，自成也，而道，自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也；成物知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

[6]朱熹《四書或問》卷二大學傳十章：

凡有一物，必有一理，窮而致之，所謂格物者也。然而格物亦非一端。

（一）如或讀書講明道義，或論古今人物而別其是非，或應接事物而處其當否，皆窮理也。曰格物者，必物物而格之耶，將止格一物，而萬理皆通耶。曰一物格，而萬理通，雖顏子亦未至此，惟今日而格一物焉，明日又格一物焉，積習既多，然後脫然有貫通處耳。

（二）又曰：自一身之中，以至萬物之理，理會得多，自當豁然有個覺處。

（三）又曰：窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到，但積累多後，自當脫然有悟處。

（四）又曰：格物非欲盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。至於言孝，則當求其所以為孝者。如何若一事上窮不得，且別窮一事，或先其易者，或先其難者，各隨人淺深。譬如千蹊萬徑，皆可以適國，但得一道而入，則可以推類而通其餘矣。蓋萬物各具一理，而萬理同出一原，此所以可推而無不通也。

（五）又曰：物必有理，皆所當窮。若天地之所以高深，鬼神之所以幽顯是也。若曰天吾知其高而已矣，地吾知其深而已矣，鬼神吾知其幽且顯而已矣，則是已然之詞，又何理之可窮哉！

（六）又曰：如欲為孝，則當知所以為孝之道，如何而為奉養之宜，如何而為溫凊之節，莫不窮究，然後能之非獨守夫孝之一字而可得也。

（七）或問：觀物察己者，豈因見物而反求諸己乎！曰：不必然也，物我一理，才明彼即曉此，此合內外之道也。語其大，天地之所以高厚；語其小，至一物之所以然。皆學者所宜致思也。曰：然則先求之四端（孟子：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也）可乎？曰：求之情性固切於身，然一草一木，亦皆有理，不可不察。

（八）又曰：致知之要，當知至善之所在。如父止於慈，子止於孝之類。若不務此，而徒欲泛然以觀萬物之理，則吾恐其如大軍之游騎出太遠而無所歸也。

（九）又曰：格物莫若察之於身，其得之尤切。

此九條者，皆言格物致知所當用力之地與其次第工程也。

[7]《孟子》滕文公下：公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。」「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言，盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君。是禽獸也。公明儀曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。」楊墨之道不怠，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼。閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者，不得作，作於其心，害於其事，作於其事，害於其政，聖人復起，不易吾言矣。」「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」

[8]《言行龜鑑》宋代劉皋：「毋以嗜欲殺身，毋以政事殺人，毋以貨財殺子孫，毋以學術殺天下後世。」

[9]《與孟尚書書》：漢氏以來，群儒區區修補，百孔千瘡，隨亂隨失，其危如一髮引千鈞，綿綿延延，浸以微滅。於是時也，而倡釋老於其間，鼓天下之眾而從之。嗚呼，其亦不仁甚矣！釋老之害過於楊墨，韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未亡之前，而韓愈乃欲全之於已壞之後。嗚呼！其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。雖然，使其道由愈而粗傳，雖滅死萬萬無恨！天地鬼神，臨之在上，質之在旁，又安得因一摧折，自毀其道，以從於邪也！

[10]《詩經》黍離：

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

[11]《論語》子張篇第十九：子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」子夏曰：「小人之過也必文。」

【備註】敬請參閱《王陽明全集》知行錄之二，傳習錄中：答羅整庵少宰書。作於正德十五年（1520）【庚辰】，陽明先生時年49歲。

附：〖相由心生〗陳摶《麻衣相神異賦》013

髮際低而皮膚粗，終見愚頑；

指節細而腳背肥，須知俊雅。

頭髮邊際低垂而且皮膚粗糙，最終見到愚昧頑劣；

手指骨節細長而且腳背肥厚，必須知道俊秀文雅。