一、 練功與表演不分
二、 形與意不分
三、 內與外不分
四、 學與練不分
· 一誤：練功與表演不分 ·
練功是給自己練的，而表演是給別人看的，目的既不一樣，心思自然當有分別。
練功當神遊於物外，表演當著意於圜中。所謂物外是指：山河大地萬物及己之色身無不是物，物外即此萬物之外，不著意執持在這些上面，即為「神遊於物外」，也是出入於有無之間的道理。在物而不執，不執則能不死——這個「死」字類如慧律法師所言：卡在觀念上。不死自然是活！
圜中之中者：指形體運動之中樞。圜者：形體運動之司命。形體圓滿則中正因是自在也；形體凹凸則不得，因有缺陷也。所以表演應須在意自己形體於運動中是否保持著圓滿，而不能如練功時的神意遠瞻。
反之，若練功時不把握神意遠瞻，而是注意在身形上，則神意不能舒展而導致氣血臃滯。雖然未必對身體有大害，內家功夫則一定不會有！
拳經謂：「每見數年純功，不能運化者，率皆自為人制，雙重之病未悟爾。欲避此病，須知陰陽……」這個雙重，在此即指：練功時有法有體，應用時有人有我。有人有我則不能舍己，不能舍己則不能從人，不能從人即是由己，「由己則滯」（見《太極拳經》）；而有法有體則是法體不合，體不載法，法不合體，如何會有功夫？
此類人每每自覺也有功力，碰到初學乍練者或一般人，也能一展身手，雖然不免勞神費力，總還是能夠取勝；若遇稍明法理的，即會不知所措，大多會有有力用不上的感覺，輸也不知輸在哪裡，雖不甘心，也無奈何。
按雙重之病，實為不明陰陽之理！當知人我在臨場之際實為一陰陽！拳經云：「人剛我柔謂之走」。可謂有明訓，必要我合於人而形成陰陽，才能動轉；否則人剛我亦剛，兩頭牛撞在一起，必有一傷。
· 二誤：形與意不分 ·
須知內家拳之形，是真意依理合法導引行功生成的，即太上所云「降本流末，而生萬物」（出自《清凈經》）。萬物者，肢體運動之萬象也。形既來自於神意，則當用功在神意上面，而不是執於把這個形體擺放工整。多有不明真意、一心致力於架式周正者，其自隔於拳道門牆之外也必矣！
（也有說先把架式弄對了，再究內在。須知若無內意，架式對從何來？）
神意流行，圓滿無間，則形體自然依韻合拍！所謂形者：是意之形，就是代表意的，非形之形（純代表形）。
經云：真意無形，真形無意。
真意無形是說練功時只求神清意真，自然可使形存體具；真形無意是是指其自然存在之形，已超越形意——此時若有意，即是對待之心，即非真正自在這形體！
是故，練功時若不辨形、意，自不免本末倒置，功效難顯。若執形體以求內意，乃頭上安角，總是虛假作為，欲人不知，更彌張矣！
若執內意以求形備，也不異彼，恰如張網捕魚，手中有網，心中有魚，魚未必能落入網中，而網必為人所知！若成習慣，當與人交手時，皆足以授人以柄——乃是自己親將心意告訴敵人耳。莫說不出「率皆自為人制」——自己送給別人控制自己之把柄，內家功夫之「內」意，蕩然矣!
所以學習內家拳者，一定要詳辨、明解形與意之法理，使形、意各守本分。
· 三誤：內與外不分 ·
內外雖通於形意，卻不可執形意以論內外！在內之意，須隱於無形，即不能顯在形體上，讓人一望其體即能知其心意。此謂之真意無形。
在外之形體，不能具意！如正直之人的行為，坦白自在，一目可瞭然。所以老子曰：道，朴，無名。大道質樸，若是刻意存神於體內，則如偷兒懷揣他人之物，自然形跡可疑，也是一目可見。
不能絕形去跡，必無拳境！
要明白：內者自內，外者自外!若內外不分，則內在外之里，外在內之外，又緣何名內外？
是以，內即是內，不在外之中；外即是外，不在內之外！
· 四誤：學與練不分 ·
學是學法學理; 練是以正確法理練心、練體，這需要耗時用功，所以也叫練功。
要想獲得功效，必須勤加功行；若欲勤加功行，必依正確法理！今世間謂不出自名門正派者，所練是盲打瞎練，指其未得正宗真傳。其實，就是出自名門正派的學者，若是不明真正法理，不能依教奉行，又何嘗不是盲打瞎練？
相當一部分人，會比划動作姿勢，略有體會，就認為自己已學會了，往後只要勤下功夫，成就不難，豈不知你會的不過是皮毛而已。什麼是皮毛？皮者如人麵皮，可紅可白，可青可灰，乃可變之物；毛呢？隨皮搖擺，並無定性。以此無根之法而期成就，真正寧有是理！所謂「差之毫厘，謬以千里」，正謂此也。所以學者切莫自己以為是，學了方法，一定要多方求證，以能證明自己確乎完全把握了才行。否則是盲人騎瞎馬，自欺自誤，徒勞光陰罷了。
世間相當數量的老師，為各種因緣業力牽引，而隨便指引學生：行了，可以了，回去好好用功去吧。這般聽話回去用功的，能成就者，萬里未必有一！此只有言傳，未有身教。
好老師大都明白學無止境的道理，多是讓學生未成就時不可擅離左右，如果時日曆久也不能開竅，才會指派他去別處參學或靜修。何謂靜修？思過而已。不思過焉能知錯而改正？
但今時好老師大多不讓學生離開他適的原因則是盼「供養」不斷。故「學者不可不詳辨焉」！
而最大的誤區，莫過於不能正確理解太極拳！
太極拳是內家拳，自然是以內意表現一切的。而想以內意表現太極拳，必得先進入太極拳的境。
因為太極拳境是意的產物，所以又可稱為太極拳意境。
故；練太極拳，只有置身心於太極拳的意境之中，才是練太極拳！
什麼是太極拳的意境？
正確的理解太極生化及運動本理，約束身心的行為以符合太極自然運動之規律，換言之：以太極自然運動之規律來要求身心，每一舉動，形體輕靈穩健，身心輕鬆愉悅，即為已入拳境。
先賢明確指出：太極者：無極而生！
太極既源於無極，學者則必須先感受進入無極之境！
何為無極之境？就是說無極在自身上是一種什麼感受？如何才能感受到？探源知本才有派流，這才是學太極拳最重要的！
無極就是中和!求得無極即是致中和！《中庸雲》：致中和，天地位焉！具體在身上，則誠於中而達於外，身上處處可感松空柔順，生機萌動，無一處有力，無一處出力，無一處無和氣，無一處不融融........周身內外就是一團和氣！和氣所在，萬有一體！此真無極境也。不獲此，永世難知太極拳意境！
其靜若是，動亦如是！其靜也：體內生機萌動，有動之意而無動之形；其動也：肢體開合運轉，有動之形而無動之意。此「無極而太極」之理境也（見周敦頤《太極圖說》）。
靜不失其意，則無極蘊太極也；動不變其感，則太極本無極也。
肢體動作雖然是心意運使產生的，但若執於肢體動作，即失意境。
簡言之：有動作、有手法、有動意，即無意境。
是拳皆有意境！亦各有入境法門，所以有拳種之別、流派之分。八卦、少林、通臂、劈掛.......莫不如是。
太極拳之意境，必以符合太極原理，否則即失真意，即為妄！
諸位同修：
每天下手行功，切要留意自己行的是形意八卦進門之道？還是少林通臂入境之法？
人生短暫，瞬息百年！莫錯會了太極拳意！
再回頭已是百年無身！