文|小墨
有一天，孟子跟梁襄王兩個人談起統一天下的事情。
梁襄王問孟子說：「誰能統一天下？」
孟子說：「不喜歡殺人的人，就能統一天下，禾苗七八月間，天氣大旱就枯黃，突然下起了很大的雨，禾苗就旺盛，能夠像這樣，誰又能抵擋呢，現在做君王的人沒有不愛好殺戮的，如果有不愛好殺戮的人出現，那麼天下的百姓都會伸著脖子盼望，如果能做到這樣，百姓自然會歸順於他。」
孟子所提的這一個內容可以分為兩個層面：
第一：就是天下需要統一才能安定。
第二：就是有仁德之心的人才能夠統一天下，偏愛殺戮的人永遠沒有資格去談統一天下，因為用殺戮的方式不可能達到這一種狀態。
維護和平最好的方式，就是以仁德聚斂天下，善待人們，得民心自然得天下，就如同雨水滋潤禾苗一樣，人們自然會歸順於他。
孟子所提的這一個出發點是好的，仁德之心，無論是居於臣民，又或者位於君主，「仁德之心」都是得民心贏天下的最好方式，但是從現在這樣一個時代，去反觀孟子所處的秦國統一六國之前的時代就不太適用。
因為孟子的思想太過於宏大，太過於寬容，當時七國爭雄，七個國家相同對峙，沒有人願意服輸，即便是得民心，也要通過一定的戰爭來統一天下。
（所以現在反觀歷史的時候，就有這樣一些聲音出現，說秦始皇當時統一天下是非常正確的。）
後來齊宣王跟孟子請教問題，請教如何統一天下，稱霸天下的問題，孟子奉行的還是反對霸道的武力。
這個時候孟子還舉了一個例子：
孟子說：「齊宣王遇到別人想要殺牛祭祀的時候，就把牛放走了，用一頭羊去代替，這證明了君王是有仁德之心的，以這樣的仁德之心去征服百姓，才能得民心，這樣自然能得天下，這也是一種仁愛之道的體現，這對於統一六國來說也是十分寶貴。
但是以我們現在的角度去看，孟子所舉的這個例子有一些問題，「以羊帶牛」，同樣是生命，有什麼樣的區別呢。
真正的仁愛之心，應該是能夠平等對待任何生物，就好像蘇東坡，在吃魚的時候，但凡是買到活的鯉魚，一定要等魚死去才烹食，在某種程度上體現的就是內心仁義，這在日後也頗受稱讚。
而相反的一個例子，在清代的時候，有這樣一個故事：
山西太原有一個驢肉酒館非常出名，但是他烹飪驢肉的方式非常殘忍，把驢固定起來，然後用開水把驢的身體刮乾淨，用快刀割驢身上的肉，顧客想吃哪一塊可以提出來，主人當場割下來。
後來在乾隆年間，這一種方式被明令禁止，老闆也受到了相應的懲罰。
而《大學》之中有一句話，對於孟子的思想也可以做一個總結：一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓，一人貪戾，一國作亂。
由家到國，由國再到個人，這是一個推理論證的規律。
君子先修身，同時君主以仁德治國，整個國家才會有和諧端正的景象，正所謂「上樑不正下樑歪」，但是同時來說「根基不穩，上樑也未必能立起來」。
「君子之德風，君主之德風」，兩者必須兼得，大小相對，兩者同存，所謂治國必先齊其家者，才能夠共同塑造一個良好的局面。