心勞神疲，與道背馳；冥心湛然，乃道之幾。
至朴子曰：天之體其高明歟？天之性其玄虛歟？
天與我命，而秉以為性矣，必也沖以用之，無巧也，無拙也，無智也，無愚也，湛湛乎適於自然之場焉。
昔者，太源洞長告於方丈先生曰：噫！已入於無為矣，而其性未能湛湛乎，何哉？曰：爾好樂，宮商之聲也。
以習蔽之矣，昆忱於斯者耶！夫人離朴為華，物誘於外，五欲六蔽以疵其潔，無以見於天元，則必濯其垢而後可也。
何以濯之耶？吾心者，法水也。
於是滌三昧焉，開六蔽焉，去五垢焉，汰其濁而見素矣。
夫能皓皓而不污，莫先於卻事物之見。故知遠察微者，聰明之見也，命之日伐性之斧；
務華矜榮者，聲利之見也，命之日陷性之棄；
巧言令辭者，利口之見也，命之曰惑性之藥；
奇謀詭策者，深機之見也，命之日敗性之寇。
是何也？智深者偽生，識遠者詐強。
夫界我以知者，本為知道者也；
賦我以識者，本為識性者也，豈期眩於外哉！
康伯子通古今之書，及聞道也，終日如愚。
潘洞見子鍾離子，子鍾離子示以物而不能名。
子鍾離子曰：大矣哉！卻見者也。
萬物芸芸，各歸其根，敷榮吐華，各喪其真，朝生夕隕，物孰兔乎？
吾當內自省焉。
吾亦物也。
於是探其本，集其靈，去有歸無，返於真空。返於真空者，必先除其釁焉。
夫灼以華藻，惑以鏗鏘，滋以膏粱，襲以芬芯，示以好惡，習以嫉娼，役以金玉，悅以爵祿，媚以語言，誣以機謀，斯十釁也，不能除焉，則違性失道矣。
赤松子曰：欲去之者，先澄其源，而後可也。下愚者所稟昧昧焉，上智者為邪所蔽而與之同。何以扶那而發晦乎？必舍其暗塞而投於純明之舍焉。
太上曰：多知博見，彼以為明，斯乃為暗者也。天與之性，何為而亡乎？道與之貌，何為而悴乎？七情之燎焚於五內，真元燼矣。夫能使其情俱為煨而熄焉，則冥冥寂寂，真樂至矣。
思真子學而未知道，急焉泣於瑤池之下。真君謂曰：爾之七情不為觸而發，則入真慧矣。內心未純則尚華，而亡其純矣。古之至人，以性卻性，以形忘形。
性，吾有也，不以性蔽性而入於昏；
形，吾有也，不以形喪形而入於華。
內而貴朴，如槁木焉。
故末茂者傷本，枝大者害干。
梵宮靈宇，梵八界，靈宇三千。
帝之都也。吾身亦有妙庭焉，慧日所燭，玄風所扇，夫何以致之歟？
懲忿窒欲，忍有所得，慈無所舍，此其端乎！
妙素子曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。
器非性也，托器以入道者也。嗟夫！
亂亂無涯者，生死之流也。
吾能知夫塵勞之綠腐真而伐性，吾能絕焉。
對松宇以遣白日，調瑤琴以戰素月，斯陸於道矣。
外思者，道之寇也。
紛麗撓乎慮，鏗鏗動乎情，坤牛挽之，河車運之，外奔而入，內馳而出，則性斯喪焉。
性也者，水也；
風薄之則亂其清矣。
吾視外境其如芥焉，則含元而登太一矣。
精思子曰：綺言者，語之疵也；
邪視者，鑒之疵也；
淫哇者，聽之疵也；
躁動者，正之疵也；
狎侮者，議之疵也；
作狂者，念之疵也。
今夫馭氣而游於舟廓者，其孰敢忽此耶？咎莫大於有見，恃識以開萬端而求於勝也。
故意可以測古人之情，明可以灼聖賢之理。
顧有蔽也，莫能開之；
有惑也，莫能引之。
異徑以為大路也，行潦以為滄瞑也。
吾以為慧，而離於慧益遠矣，可不務去乎？
奔聖絕智，屏其良知，進乎不為之宰者，道之本也。
高陵子始未聞道，其書滿家，既聞道，破鱖折續，窒其視，剖其識。
道非無也。
性非空也。
無則沉乎罔象矣，空則委於冥求矣。
希聲無聽也，空色無視也，無象無得也。至虛者有其空，真符者有其有，於是當先固其守焉，夫然後入於正。
不因人而舍，不見法而遷，此有守者也。
確然有作，卓然有入，故由有而適於無，從相而至於寂矣。
五空八識，不辨乎始終，而入無為者，殆未知無為之為自有歟！
立我者，必自乎無我者也。
賽乎塵昧，疵乎物蔽，執乎我者，害道者也。
故物我俱忘而為一，一又滅之而入於無之域，豁而達，慧而通，身無相也，心無思也。
我性之率可以致道，執之而物不能奪，守之而外不能盜矣。
天與之形，物俱有形；
道與之性，物俱有性。
流形既遠出性之庭，孰不有守耶？
有守小而失大者，有守外而棄內者，有守彼而喪我者，有守偽而背真者。
守有道乎？
守其我以大者也，固其內以真者也。
若不知守焉，則干正素真者至，其誰能御之哉？
圓序子曰：白之守玄者歟！
太上謂范子曰：五蠹亡矣，七情滅矣，汝知之乎？
范子曰：非煉磨者乎？
曰：煉無以守，則其外移矣；磨無以守，則其有傾矣，其惟守己而已。
顓蒙之子非性有殊也，惟其昧而不自覺歟。，既其覺也，神安魄定，入幾微矣。
皇甫子曰：覺有五：或因其殃而覺歟，或因其疾而覺歟，或因其難而覺歟，或因其蒙而覺歟，或因其達而覺歟。
眾流既分，其源則散；眾情既出，其性則蔽。
是以其源不澄焉，六欲以滓之，三毒以盪之。
蔽源者，流也；亂性者，情也。
嗜欲者，風波也。
紛華逐欲而生，純實從物而死，性之質凋而不朴矣，性之靈漬而不明矣；
根不寧而蒂不固矣。
湛乎一景，獨守其源，眾流昭徹而澄矣。
我性之肇亦與人同焉，所受之純全而不劇，所葆之粹和而不較。
中有圓者，其性也歟。運而不窮，融而不凝。
窮則為蔽，凝則為止。
夫能明達洞徹者，粹美以挺內，和會以塞外，熙然如春無方，如神不散。
其陽不系於物，斯圓之效歟！
故得其性也，靜以止之而不知其運，虛以極之而不知其反，其猶獨陰之寂而不入其真耶！
玉惠子曰：六欲生而真靈缺，豈能圓乎？
三毒興而沖和喪，豈能融乎？
圓融隕而夭關至矣。
物之性未嘗殊也，小大所囿皆同焉，好惡所受皆均焉。
從其大小，由其好惡，則迷其本，遠其宗，棄其源，失其祖矣。
自執其性，驚於六塵，舍於三彭，惟抉其昧，剖其愚，以明為宗，以清為性，識陰陽之所囿而同乎沖虛天元之性，則廓然之所宗矣。
消穢子曰：得一而清，越乎群宰之上，與化同游，與性同契者，適乎至真之祖者也。
赤松子曰：三明宅於中，六鑿鐳其外，吾不登乎異歧矣。
巫峽之子以響為宗而獲鬼隨焉，西波之子以因求其祖而得巫報焉，所見不可不慎乎！
無法之中有范焉，有圍焉。
空以道範之，虛以化圍之。
空非彼所謂之空也，虛非彼所謂之虛也。
不空其思，不思其空，斯可謂達也已矣。
夫以莒挈水者，猶求諸空者歟！
吾知所以裨補之，斯復其真性矣。
誠以無為無，則何以語道之大乎？
真修者綠類而應也，無所入，無所舍，而靈心見於外，於是真沖挺秀，奧理特達，天純不駁，入於慧焉。
鍾離子曰：其識通明，其名日慧；其靈盈固，其名曰圓。
得寂者，亡乎寂者也。
其善忘也歟，至幽至虛，可登乎亡矣。
其心如滯礦焉，物不能招矣，則入冥不杳，入恍不惚。
寥寥乎有見，默默乎有聞。
不見為見，不聞為聞，然後有見聞之實。
不晦予蓋嘗入乎冥冥，守乎寥寥，入寂之中而得寂之應者也。
九變之上，不可名也；
四游之前，不可形也；
能復於斯，其惟無而已。
以有為有，其失也實；
以無為無，其失也虛。
無之有者，真有也；
無之無者，真無也。
淵靜之淵，淵而又淵；
洞玄之玄，玄而又玄。
茲猶其粗也。
夫見乎無無者，斯至乎道矣，其太素之始哉！
鍾離子曰：無中以求無，孰知之耶？
夭粹而雜者，有以駁之矣；靈源而濁者，有以撓之矣。
惟曠兮若谷，應受不留；
澹兮若海，源委不已。
無詭於道，無戕其性，浩乎守其真，寂乎襲其氣，精神會通，成於不化矣。
何以知其然也？
實者虛之應也，虛者實之乘也，相為之用，則各歸於初，莫測其變焉。
夫玄覽者可以滌吾之性，思而不空則殆殆於多知也，空而不思則罔罔乎無守也，其不亦達乎性命者歟！
是道也，道之全性之極也。