莊子《齊物論》開篇是南郭子綦和他的學生顏成子游的一段對話。南郭子綦給弟子講了天籟、地籟、人籟的區別，弟子理解了人籟和地籟，給老師匯報心得：人籟就是吹各種樂器發出的聲音，第一推動力就是人口中吹出的一口氣，差別在於不同的樂器和不同的孔竅而發出不同的聲音；地籟就是大地的一聲嘆息形成了氣流，經過不同形狀的物體會發出不同的聲音。第一推動力就是大地的喘息，只是隨著萬物形狀及前後時間變化而變化。弟子只是不理解天籟是什麼，天籟的第一推動力是誰？
老師接下來講了很多，之所以講了很多是因為大道難說，人心難明「世界的第一推動力就是「真宰」，不管你理解不理解，它都在那裡，不會損害它的存在。不要去推理了，大道是不可以推理的，如果你不停地思考天地第一推動力是誰，你會喋喋不休，會做噩夢，會銷毀你的肉身......只可用神明意會，不可用思維推理。」
「道隱於小成，言隱於榮華」一些有形的東西你可以試圖描述，但大道不能用同樣的方式理解，越是遍說萬物，說而不休，越是說不明白。
莊子認為萬物一齊，這個一齊是一種「全息理論」，是從世間萬物的空間存在上來說的，任何一個事物都是有形和無形的部分互為陰陽，萬物交融，世界是一個不可分割的整體。這和莊子《天下》篇慎到主張的「齊萬物以為首」有本質的區別。慎到認為萬物都有殘缺，都有另外的物體對應和補缺，比如他說天地互為陰陽，天能覆之而不能載之；地能載之，不能覆之。萬物有所可，萬物有所不可。莊子的齊物是萬物一太極，再小的塵埃也本具足有泰山般的存在空間；每個人都是一個小宇宙，萬物陰陽變化，我們只能看到有形的變化，而無形的變化我們智慧無法理解而已。
莊子的齊物還在於時間的本質是一樣的，時間的本質是不存在的，只是在空間的變化而有了時間的錯覺。比如在《齊物論》的「地籟」描述中道「前者唱於而隨者唱喁」同樣的氣流同樣形狀的空穴卻因為前後相隨而發聲不同，所以所謂的前後只是空間位移的轉變而已，時間只是人類思維的產物，實際上時間是虛無的，不存在的，莊子還說「方生方死，方死方生」，生生死死就是一個封閉的空間，是一個圓環。「彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮，故曰：莫若以明。」「莫得其偶」就是區別於慎到的齊物思想，莊子的齊物就是一個太極，不需要找應對的來補差補缺。生死也是一個封閉的空間，宛如封閉的圓環。我們活著和死亡都是一個不可分割的整體，只是從圓環的一段空間搬到了另一段空間而已。信不信由你，我們活著能看到有形的肉體從鮮活走向毀滅，歸於虛無。同樣，死亡後也能看到無形向有形的轉化，能悟道這一點，莊子伸出了大拇指贊曰「莫若以明」，這才是真正活明白了。莊子說「不悅生，不惡死」，視死如歸，生有何憂，死有何懼？可以說，悟透莊子萬物一齊的思想，方能了悟人生真諦。此言一點都不虛偽，都不俗套。
生死是沒有邊界的。浮生如夢。莊周夢到了蝴蝶，夢中又做了一個夢自己變成了蝴蝶，看到莊周在呼呼大睡，待夢醒時分，真的看到剛才夢中夢到的蝴蝶在身邊飛來飛去，把莊周一下子搞糊塗了，到底是依然在做夢，還是已經從夢中醒過來了。也許是在夢中的夢中的夢中吧？
正如影子和罔兩，罔兩是影子的外圍的光暈，我們平時不注意一般看不到，也就是影子的影子，罔兩是受影子的支配，影子完全受人的影響和支配，而人的一舉一動是受誰的支配呢？問到這個問題上，就相當於顏成子游在開篇問老師南郭子綦：「天籟的第一推動力是誰？」所以南郭子綦解釋了那麼多，後世學者還是不能理解，認為南郭子綦沒有正面回答，真的沒有回答嗎？如果你能領會南郭子綦文字語言背後的深意，你就能明白了，那是你的神明受之。也就是管仲說的：你想不通，鬼神能夠幫你想得通，不是鬼神幫你想得通，而是你的精氣神通達了，你就頓悟了。
浮生如夢，生命沒有邊界，時間是個假象，萬物的真宰不可言說，只可意會。你，懂了嗎？