你大概認為你已經知道了很多事情，但是你知道「知道一件事情」意味著什麼嗎？我們在生活中時常會討論「信念」（Belief）「知識」（Knowledge），但當我們在談論這些內容的時候，我們究竟在談論什麼？
哲學家喜歡為這些很少被人注意的概念下準確的定義，當他們在使用「知道」（Know）、「相信」）（Believe）、「命題」（Proposition）、「證實」（Justification）的時候，他們的腦海中，對此具有非常具體明確的界定。也許現在的你並不知道你在使用這些詞的時候想表達的具體意思，但看完這篇文章，你就會知道這些術語的含義，從而知道你真正想要表達的是什麼。
首先，我們可以問幾個相關問題：某件事是一個知識，是否等同於這件事就是「正確的」？如果你相信某件事為真，並且證實它的確為真，那麼你的信念得到證實是否重要？這個得到證實的信念可以成為知識嗎？這些問題就是我們今天要解答的「知識的意義」問題。
哲學辯論的與眾不同之處在於該形式絕不是一種網絡噴子式的攻擊，也不是想當然的「我認為」。在哲學中，當你在捍衛自己觀點的時候，你必須知道兩個聽上去完全一樣的詞之間的差別，例如「斷言」（Assertion）和「命題」（Proposition）。這是區分「一個人真的知道自己所說的是什麼」，還是「一個人僅僅相信自己所說的可能是真的」的重要依據。斷言是一種語言行為，無論是口頭的還是書面的，都具有「真值」（True Value）。「真值」並不是衡量一件事情到底有多么正確，而僅僅是表明事物為真、假或不確定的一種狀態。所有的陳述句都有「真值」，斷言事物過去或現在的陳述句，要麼為真，要麼為假；斷言未來的陳述句是不確定的，因為此時此刻沒有人知道真假。也就是說，斷言會有「真值」，但是這個「真值」是「不確定的」。
而有一種語言行為和斷言正好相反，比如說「提問」，提問並不斷言任何事情，它只是一種語言行為。在斷言之中，「斷言」的內容就是「命題」（proposition），也就是你所說的話背後的意義。所以儘管斷言可以有不同的表達形式，比如用不同的語言說出來，但是它的意義不會因為語言形式的改變而改變。就比如「這是一隻貓」和「This is a cat.」就都斷言了相同的命題。
在這些區分中值得進一步指出的是，「態度」在你進行斷言的時候也非常的重要。發言人對於他們所作出的「命題」的心理狀態就是他們的「命題態度」（Proposition Attitude）。如果我說「這是一隻貓」，但是我實際上相信這是一隻老鼠，那麼我只是在逗你玩。在這樣的情況下，哲學家會說「我的『命題態度』是『不相信』」。反之，如果我認為我說的內容是對的，那麼我的『命題態度』就是『相信』。但是這又涉及到「相信」的定義，只有知道這其中的意思，你才能在哲學之路上走得更遠。「相信（信念）」僅僅是指你認為命題是真的，換言之，我的「命題態度」決定了我是否擁有「信念」。以上種種其實也暗含了另一個意思，我和每個人一樣，都可能會擁有「錯誤信念」，單純的思考，未必真實地反映著現實情況。
當我們在哲學意義上探究「真正知道一件事究竟是什麼意思」的時候，我們應該回到「知識」的定義上來。「知識」的傳統定義是「被證實的真信念」，將其拆分開來就會發現有三個需要滿足的要素，就是「被證實的」、「真」以及「信念」。也就是說，如果我的信念與現實是相吻合，那麼我信念就是真的。如果我的信念被證實為真，那麼我就擁有了關於某事的「知識"。
我們已經定義了「真」和「信念」，在此需要明確的是「被證實」是什麼意思。簡單地說「證實」僅僅是對你的信念的證據或支持。我們之前陳述過，「前提」為「結論」提供了「證實」，證實有多種形式，其中最常見的是「證詞」，也就是借用別人的話。並非所有的證詞都是可信的、可靠的，但是如果證詞是來自某個領域的專家，你可能會認為這是可靠的。證詞是我們對世界的大多數認識的來源，上學時老師說的話、你讀的書、你看到的新聞，它們都是不同形式的證詞。
證實也有其他的形式，比如「第一人稱觀察」，就是你通過自己的感官獲得的信息，但是這不足以讓哲學家滿意。在美國哲學家埃德蒙德·蓋梯爾（Edmund L. Gettier）出現之前，哲學家都認同柏拉圖對知識的定義——知識就是「被證實的真信念」。用分析的方式來說就是：A知道P，若且唯若（1）P是真的，（2）A相信P，（3）A有充分的理由相信P。你可以相信任何事情，但是你同時必須有支持該信念的證據，而信念必須是真的才有意義。也就是說，你或許有錯誤的「信念」，但你無法擁有錯誤的「知識」。同樣，你可能恰好會擁有「真信念」，但是如果你沒有任何對該信念的證實，那麼你只是蒙對了，而不能算擁有知識。於是，蓋梯爾登場了！
蓋梯爾在1963年寫了一篇簡短的但具有非凡影響的文章《被證實的真信念就是知識嗎？》（"Is Justified True Belief Knowledge?"），顛覆了人們理解知識的標準，也就是我們現在所談論的「蓋梯爾問題」，也稱「蓋梯爾悖論」或是「蓋梯爾例證」。蓋梯爾問題演示了人們可以擁有「被證實的真信念」，但卻不是「知識」。
蓋梯爾對傳統的知識的定義提出的以下反例：
史密斯和瓊斯應聘同一份工作。假設史密斯有理由相信命題（a）「瓊斯將得到這份工作並且瓊斯口袋裡有10枚硬幣」。由此史密斯推出命題（b）「將得到這份工作的人的口袋裡有10枚硬幣」。最後瓊斯沒有得到這份工作，而史密斯得到了並且史密斯的口袋裡恰好有10枚硬幣。那麼，儘管命題（a）是假的，但史密斯由之推出的命題（b）卻是真的。史密斯的信念（b）為真，並且史密斯有充分的理由相信（b）,但（b）並不是知識，（b）只是碰巧為真。
蓋梯爾問題引起了哲學界對知識性質的廣泛討論，熱愛舉嚴謹的反例的哲學家開始舉出各自的「蓋梯爾問題」。美國哲學家羅德里克·齊碩姆提出了一個版本：向草原望去，你看見一個長的像綿羊的物體，你形成了「草地上有一隻綿羊」的信念，而事實上你看見的物體其實是一隻狗，然而在你視野看不見的山丘上的某個地方，確實有一隻羊，所以你擁有了「被證實的真信念」。但是對你用於證實的物體，也就是你所看見的物體並不是綿羊，你只是恰好蒙對了。因此，現在我們認為，蓋梯爾成功摧毀了「被證實的真信念就是知識」這一傳統定義。
事實上，關於知識的哲學辯論今天仍然在如火如荼地討論中，大家如果對此有興趣，可以去查閱哲學中的「知識論」的相關內容，相信你們一定能獲得不少啟發。