莊子：心游無何有之鄉，神馳於六極之外，便是逍遙之境界。

莊子的《逍遙遊》中有這樣一句話：「故曰：至人無己，神人無功，聖人無名」。

意思就是說：因此，至德之人無我，神人不求立功，聖人無須立名。

何為「至人，神人，聖人」？就是能夠游於天下之外，存在於道的逍遙境界，而理想狀態就是：心中無功、無名、無己。

無功：不認為自己為社會做了什麼，不貪圖外界肯定；無名，不會向社會索取什麼，不貪圖虛名；無己：真正的超越自我，沒有了物我的區別，讓自己凌駕於萬物之上，達到一種真正的逍遙，這也是一種「無為」的智慧和狀態。

讓心游無何有之鄉，讓神馳於六極之外，順應自然，無心而治，天下自然大至，人生也自然大治。

不管是個人治身還是君王治世，問題的矛盾根源就是在於自己主觀的妄為。

人的認知有一個最大的局限性，就是總以自己的認知為主導，但是殊不知，每一個獨立的個體在大自然面前，在天道面前，其實都是微不足道的塵埃，更何況人的主觀意識呢。

一個人身處於俗世之中，妄想靠自己的主觀意識去左右外物時，而人生的痛苦、問題、災禍也有了源頭。而莊子的「逍遙」就是在順應自然的基礎上，符合萬物規律而達到的人生境界。

莊子說過這樣一個故事：

天根游到殷陽，來到蓼水岸上，正好遇到了無名人，問道：「請問治理天下有什麼方法？」

無名人說：「走開，你這個鄙陋的人，為什麼問這樣不愉快的問題，我要和造物者結伴遨遊，游夠了就要像鳥一樣乘著輕盈清虛的氣流飛出天地四方之外，暢遊於無何有的地方，歇息於廣闊無邊的曠野，你為什麼拿治天下的話來擾亂我的心？」

天根再三請教，無名人又說：「保持本性，無所修飾的心境，交和形氣於清靜無為的方域，順應事物的自然沒有半點偏私，天下也能得到治理。」

這一篇章就是莊子對於使用「有為」之道治理世界的排斥，來強調「無為」的輕盈狀態，就是保持本性無所修飾。

莊子認為君王統治天下時，經常用仁義來譁眾取寵，籠絡人心，但是事實上，這樣的以仁義治世的舉止，只能在短暫時間牽制人心，而且容易使天下大亂，並不能給天下一個太平，反而是一種背道而馳。

而反之，以無為之道治世，才能夠真正的達到一種順應自然，以無為達到大為，也正是因為清靜無為，無私無欲，而讓天下大治。

對於我們來說，修身正道也是同樣的道理，若是能以無為修身正心，人生自然能夠清靜無為。

所以《道德經》中說：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。

身處俗世之中，想要治理天下而又主觀妄為，我看他根本達不到目的，天下是大自然神奇造化之物，是不能憑主觀意願去改變和施為的，否則必定會失敗。

一切不以主觀意識妄為，即便是自認為好的出發點也不建議參與其中，因為過於主觀的意識，在某一些層面不會讓事情越來越好，只會讓事情越來越糟糕。

白岩松老師說：「最糟糕的人生，就是沒有智慧，但是勤奮的人。」

因為他勤奮、妄為，但是沒有以「大智若愚」的智慧為基礎，這就會讓自己的人生越來越糟糕。

非常辛苦，人生過得非常勞累，但是最後的結局卻越來越背離根本，就好像剛開始自己追求的是幸福的那一個點，但是最後卻發現離那個點偏離的越來越遠。

所以順應自然之態，找到生命中應該順應的規律，這就是智慧。

文|國學書舍

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