《莊子.田子方》：子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。
公元前5世紀是老子、孔子以及先秦諸子百家開宗立派的歷史時代，這是中國文化的軸心時代。其實沿著地球的38度緯度線上，全世界在這一時期都誕生了不少文化先驅，比如釋迦牟尼、蘇格拉底等。
中土難生，人生難得，正法難聞。釋迦牟尼佛也曾化名為溫伯雪子來到了中國，落腳於齊魯大地。於是很多人慕名而來，都想見見溫伯雪子，可幾輪下來，溫伯雪子大失所望。
隨從問他：「您每見一個中原人就唉聲嘆氣，為何？」
溫伯雪子說：「求見我的人個個好像知書達禮，卻言之空洞，不入人心。見我的時候恭恭敬敬一口一聲不吝賜教，可言必為上，好為人師，自說自話，喋喋不休，哪裡有一顆求道的真心？」
孔子聽說溫伯雪子下榻魯國，久仰溫伯雪子大名，便也前往一見。弟子們聽說老師要去見這麼一位高人，也想飽飽眼福，開開眼界，便跟隨老師同去。弟子們本來渴望能領略到兩位大家的口吐蓮花般的智慧盛宴，可是孔子見了溫伯雪子後，只是相對而坐，彼此一言不發。出門後，子貢問老師：夫子一直在我們面前表揚溫伯雪子，你也很崇拜他，可是你們今天見面怎麼都不說話呢？
子曰：得道的人，一眼望去，天道都已經顯化在他的神韻上了，這時候任何一句話都是多餘的。
人與人之間的交流其實第一印象就決定了結果。這個第一「印象」的「象」應該指的是「大象無形」的「象」。透過一個人的氣質、氣場、神韻及舉止投足的身體語言就可以知曉彼此是什麼樣的人。
《莊子.在宥》曰：「屍居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物吹累焉。」
當一個人內心底蘊深厚的時候，自然能讓人感受到他的底氣和力量。他的一舉一動都從容自如，坐在他身邊就能感受到不一樣的溫暖和能量的加持。
這就是高手與高手之間的交流，此時無聲勝有聲。我們都知道沉默是金，但什麼時候沉默什時候要開口說話卻很能體現一個人的修為。我們總是好那麼兩口：好為人師，好大喜功。逮到機會就忙不迭地要表現自己的聰明才智，生怕別人覺得自己沒有口才沒有智慧了。其實越是這樣越是掩飾不住內心的淺薄和底氣不足。
莊子主張適時而發，有感而發，不可強以為言。他專門為處理人際關係而寫的內篇《人間世》里如是說：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏個，故能勝物而不傷」你若能像一面鏡子一樣，別人往你跟前一站，就會自動整理衣冠，端身正意，不需要多說話，不需要刻意逢迎，也不需要刻意沉默，該回應的時候要回應，這樣就能夠達到交流順暢，人際關係和諧，這才是和合之道。說出的每一句話都應該是發自內心，而不能口是心非。
莊子在《漁父》篇進一步指出：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人」。「精」就是保持內心的平靜，「誠」就是發自內心的有感而應。只要做到這兩點，就是「無為而為，不言而言」，但說無妨。如果做不到這兩點，那還是沉默寡言吧。「不見其誠已，每發而不當」這時候說出的每一句話都會招惹是非，都是不得體的。
「真在內者，神動於外。」人與人之間交流的本質是「神交」，所以謊言終歸是謊言，就看對方想不想揭穿而已。正如扶不起的阿斗和司馬懿一談話，司馬懿馬上指出哪一句話是別人教的，根本不是他自己的真實想法。
每個人都有傾訴的慾望，都需要一個聽眾，在大部分的時候，我們只需要聆聽，不能以救世主的心態表達自我，古來凶德致敗約兩端：曰長傲，曰多言。
知之為知之，不知為不知，不知不能強以為知。所謂的「沉默是金」不是完全不說話，哪怕是敢於真心承認「不知道」，「我不懂」，那也是莊子說的「言而未言，不言而言」難能可貴！
莊子《則陽》：「故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。」君子溫潤如玉，一個人如果能夠和順待人，不用說話就能傳遞給別人以溫暖和安全，那麼和他在一起的人都會見賢思齊，有怒氣的人會變得平靜，有戾氣的人會變得祥和，春風化雨般不知不覺地改變了自己。