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《莊子.山木》：莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」
莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。
莊子經過梁國，魏王（就是惠子相梁的梁惠王）召見莊子。莊子身著粗布大褂，補丁摞補丁，見了梁惠王還是不忘整理了一下衣冠以示尊重。莊子把系在腰間當腰帶的麻繩掖了掖，把露腳趾頭的鞋子上的鞋帶緊了緊。
梁惠王看到莊子第一眼愣了三秒道：「先生才學智慧過人，可你怎麼如此潦倒不堪啊？」
莊子說「大王謬也，我是貧窮，但我並不潦倒！世人不能回歸天性與天道，那才是真正的潦倒。沒有獲得財富，沒有華麗的衣服和外在的裝飾，這叫貧窮。這是物質上的貧窮而不是精神上的疲憊和潦倒。我的貧窮是因為時運不濟，英雄無用武之地罷了。」
莊子繼續給梁惠王做了比喻：「你看那樹林間的猴子，身手靈巧，快如閃電，能在樹枝間飛來飛去，連神射手也望塵莫及，不能奈他何，可是它一旦落入荊棘叢中就老實了，幾乎不敢動，不敢跳不敢蹦，一下子失去了原本的靈活性。為什麼會這樣？就是因為環境改變了，而不是猴子失去了天性和本領。梁惠王啊，你看如今天下無道，亂象叢生，人的天性被壓制，我想大展身手，又怎麼可能呢？」
《莊子.秋水》：當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也。時勢適然。
在堯舜的時代，國家資源豐富，社會福利好，那時候沒有一個窮人；可是到了桀紂的朝代，民不聊生，餓殍遍野，天底下的老百姓沒有一個人的日子是好過的，除了少數荒淫無度的當道者以及宵小強盜者，其他人都是一樣的貧窮，莊子鄙之，曰：「無恥者富」。
《莊子.讓王》：古之君子，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。
有道則現，無道則隱，一個人不管什麼時候都不應該執著於外物，更應該持守本真天性，追求精神自由。「一簞食一瓢飲，住陋巷，回也不改其樂，賢哉回也。」不管物質上的富有還是貧窮，都不應該自怨自艾，自責自卑，要始終保持一顆自由的心，積極向上的心。由此可知，莊子追求的是逍遙，是自由，莊子一點都不消極，也從未消極。
《莊子.秋水》：「故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公爵祿而化卑。」
只要你不去自怨自艾，不去唉聲嘆氣，一時的貧窮算不了什麼。你越是消極自卑，身邊的人就越是瞧不起你。當你精神不滅，自由曠達，家人也會忘記你的貧窮，對你充滿信心和期望。毛主席也說「人總是要有點精神的。」如果發達了，更要謙卑化人，讓王公爵祿在你面前也見賢思齊，知道自己的不足。
《莊子.則陽》：「匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其途而誅不至。」
天下無道之時，那些既得利益者就會想法設法增加別人獲取財富的難度和障礙，試圖階級固化。他們象玩魔術一樣把真相掩蓋起來而愚弄那些不懂得人；把獲取財富的渠道人為增加重重機關和壁壘卻又嘲笑和懲罰那些畏難的人；對待手下也會把任務加重而處罰不勝任的人；把路程和目的地規劃得很遠而誅殺那些走不到的人。
所以，做任何事情，如果你力不從心，如果你覺得太難，或許不是你的錯，是你生不逢時而已，你更應該回歸內心，找到自己喜歡的事情，感興趣的事情，那麼做起來就簡單輕鬆的多。也許不能讓你一時間大富大貴，但是足可以保證你內心平靜，精神自由，身心安康。這才是真正的財富。
只要世道還沒有完全黑白顛倒，持守自然之道，不強求，不刻意，一切該來的都會到來。
莊子在《天地》篇說「財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」
「德人」就是指回歸天性和內心平靜的人。一個真正波瀾不驚，內心從容淡定的人，財富和機會總是莫名其妙地就來了，連自己都搞不明白怎麼日子就過得殷實起來了。
天下大事必起於細，天下難事必起於易。一切以身心自由和健康為前提，做一些力所能及的事情，三百六十行，行行出狀元。只要你能靜下心，慎終如始，則無敗事。不要急功近利，盲目追求一夜暴富，那是違背天道的。騏驥一躍不能十步，駑馬十駕功在不舍。腳踏實地，一步一個腳印，也許短期內很難看到有大展宏圖的機會，但量變一定會引起質變，多一點耐心，生活就不會辜負你。《莊子.庚桑楚》：「日計之不足，歲計之有餘。」一天一天去計算，好像不起眼，不足掛齒，但是一年後，你會驚訝於你的獲得與積累。滴水穿石，惟精惟一，做好一件事，讀好一本書，老天自有安排。
窮也安然，富也安然，看破放下得自在。