作者：余雲開
如果要在中國古代聖賢中找一個「智慧通天」的人，我相信很多人，一定會選擇莊子。
當然，用「智慧通天」這個詞，未免顯得不沉穩，但我認為，這是對莊子最好的定義。
在莊子哲學思想中，涉及到形上學、本體論、辯證思想、相對論、宇宙觀、認識論等較多觀點，無論我們從那一個觀點進入，都能夠一窺莊子哲學的宏大與深邃。
可以說，在中西方哲學家中，能像莊子這樣洞察人性、萬物以及世界本相，且能夠將其準確描述出來，並找到終極性解決方案的人，可謂鳳毛麟角。
《莊子》一書，分外內篇、外篇、雜篇，其中內篇被公認為莊子真作，其他的外篇、雜篇有可能是後學「偽作」。當然，最重要的思想在全在內篇里，共七篇文章，可謂篇篇精品，句句真知。懂得莊子內七篇的思想內涵，也就懂得了莊子極高的智慧境界。
《齊物論》是《莊子》內篇的第二篇，第一篇是《逍遙遊》。據說，莊子在寫完逍遙遊後，心境非常敞開，享受到了精神逍遙無待帶來的愉悅感。他也希望更多的人達到他的這個境界，共享這種高級享受。但他發現世人精神被束縛在各種是非、概念之中，要達到他的境界，首先要解決掉這些學派紛爭造成的困惑，於是他又寫了《齊物論》。
在《逍遙遊》中，莊子揭示了人類存在「認知局限的狀態」，以及這種狀態造成的錯誤生活觀，並發現人的價值與本位所在，最後為此提出了打破認知局限的方案：無我、無功、無名。也就是說，逍遙遊實際上是教我們認識到人的認知局限，然後如何避免認知局限造成的錯誤生活。
那麼，《齊物論》就是在《逍遙遊》的基層邏輯上，進一步系統論證了「認知局限」的錯誤因由、邏輯，並為此找到解決這些錯誤因由、邏輯的答案。
在《齊物論》，莊子認為萬物都是渾然一體的，事物之間在根本上並沒有彼此之分，而且是相互依存的存在。
所謂「齊物」，就是一切事物歸根到底都是相同的，沒有什麼差別，也沒有是非、美醜、善惡、貴賤之分。
莊子從三個層次，為我們推導了《齊物論》的實在性、合理性以及終極性。下面我們具體來看：
一、物性不同，見識不同
在本文的開篇，莊子通過一個能夠「吾喪我」的高人南國子綦與俗人代表子游的對話，道明了一個道理：物性不同，所發出的見解不同。
什麼意思呢？莊子通過南國子綦的口，提出了人籟、地籟、天籟的世界本相，並指明了一般人只知道人籟而已，修為稍微高一點的人，可能還知道地籟，但天籟卻很少有人知道。
南國子綦用樹林裡各種形狀各異的樹洞，在風吹過之後，發出各種不同的聲音來說明：風是一樣的風，但那些樹洞因為各自不同的造型，所發出的聲音就各不相同，有的像流水聲，有點像射箭聲，有點像喊叫聲……
在這裡，子游還在陷在概念之中，便自作聰明說：人籟是用竹子發出的，地籟好比那些樹洞發出之音，那麼天籟是什麼呢？
其實，從整體思想路徑來看，莊子不是要揭示概念的來源，而是要告訴我們人的「認知局限」的問題。
所以，南國子綦並沒有回答子游的問題，而是拋出了一個思考，將子游（當然也包括我們）提到直面認知問題上來：「風吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？」其意是風吹那些不同形狀的樹洞，使他們發出自己的聲音。能讓它們發出各種不同的聲音，那麼鼓動這些聲音的是誰呢？
需要說明的是，莊子在這裡拋出的這個思考，就是《齊物論》的根基。毫無疑問，這個根基就是形上學。雖然莊子通篇都是在用唯物主義、辯證論等方法來闡述，但莊子哲學的根據就是建立在形上學上，或說超驗主義之上。
然後，沒有等子游的回答，莊子筆鋒一轉，就直接說人的問題：
「大知閒閒，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為搆，日以心斗：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。」
在此莊子一針見血，道明了人的問題：無論是大智的人，還是小智的人，都愛各持己見，並為了證明自己是對的，生出各種虛假、編造的手段，而這些都被人稱之為精明。
但這些為了讓自己比別人更精明的努力，其生命猶如秋冬的肅殺，日漸衰亡，心靈就像被繩索捆綁了，萬般不開竅，又像廢棄的水溝，源頭之水枯竭，一天天走向滅亡。
也就是說，其實每一個個體的人都是和那些樹洞差不多，每一個人都是因為自己的感受與領悟，便形成了各種對立的、千差萬別的爭議。而這些對立和爭議都是「勞神明」的枉費。從根本上來講，這些爭議一點意義也沒有，就像那些樹洞發出各種聲音一樣，他們都認為自己發出的聲音是對的，其他的都是錯誤的。但其實他們感受的都是同一陣風。進一步，莊子強調，如果沒有風，它們連發聲的機會都沒有。
但奇怪的是，人的各種情緒，變化莫測，時而歡喜，時而憤怒，時而悲哀，時而快樂；有時多慮，有時感嘆，有時後悔，有時恐懼，有時放縱，有時張狂，有時作態，就像音樂從空虛中發出來，又像菌類被地氣蒸發出來。
仔細想一想，我們是不是如此，總是莫名其妙地生氣、哀怨、悲傷、憤怒，卻無可遏制。從這個層面來理解，我們就無法不進入形上學理解了，當我們用形上學來理解，就知道我們真的很渺小：我們連自己的情緒都把控不了。從某種程度上講，宗教之所以存在都是因為這個深層次的原因，而人的敬畏心也是因為在這個層面上的無可奈何。
當然，莊子並沒有帶領我們進入形上學，他只是把門指給我們，並把抉擇權交給我們，他只是說了一句：「已乎，已乎！旦暮如此，其所由以生乎。」意思是，如此吧，如此吧，一旦我們領悟到這些層面，就知道其所產生的原因了。
在這裡，莊子沒有進入形上學去為人類「樹立一個有名稱的宗教偶像」，這對於中國文化來說，我們無法評判這是幸還是不幸，畢竟我們人類社會還沒有抵達終極狀態。但從西方宗教對全人類產生的影響來看，其實宗教信仰誕生的那一天，就帶著一把雙刃劍，各種由此誕生的道德派別、宗教爭端、信仰衝突、種族歧視，將人類一次次推到了危險的邊緣。
這是《齊物論》的第一個層次，莊子在此讓我們知道人類的認知局限，人類所發有的爭議，都是因為自己的情態不同、內在不同而已。
接下來，莊子將進一步告訴我們：其實我們在根本是沒有分別的。
二、萬物無彼此，互相依存
通過前面的鋪墊之後，莊子提出了他的論點：「非彼無我，非我無所取」，意即所有事物都存在著相對性，沒有「彼」就沒有「我」，反過來，如果沒有「我」，「彼」也無法得到呈現，「彼我」相輔相成，無法分離，說明物與物都是相互依賴而存在的。
緊接著莊子強調，當我們認識這一點，就算是接近道了，剩下來的問題就是我們不知道是誰主宰？但這個主宰是我們明明可以感受到的，雖然我們看不見他的端倪，但通過我們人的行為結果，我們就知道有這個主宰。就像那些樹洞發出聲音一樣，他們是由風主宰的。
但這個主宰是否有偏好呢？就像我們身上所有的器官一樣，我們更喜歡眼睛呢，還是嘴巴呢，抑或是手呢？但莊子說，這個我們無法知道，但即使我們知道，也改不了自然本性，所以又何必知道呢？我們只需要知道自己不要在本來就「有限的局裡」虛耗自己就行了。
就像人一旦成了人，就是向死而生，也就是生的那一刻，其實也是走向死亡的時刻。那麼，生死是同一的，而我們對此現狀無法改變。所以，莊子強調，人在這樣的可憐狀況下，還要去與外界發生摩擦、爭論是非，這不是很可悲嗎？再說，就算是人永遠不死，但整日陷在糾紛之中，這個生命又有多少意義？
在此，莊子實際上指出了生命的意義與價值，毫無疑問，莊子認為那生命浪費在對是非的紛爭上，是毫無價值的。
世間萬物本來不同，但卻能相容於天地之間。但人往往以自我為中心生出種種成見 ，由成見劃分出是非彼此，在是非彼此中你爭我斗，互不相容，到最後不過是一場徒勞。
所以，莊子說，很多人判斷事物都是依據自己的成見，而成見每一個人都有，沒有成見，就不會有是非，所以當有是非的地方，就都是人的成見在作怪，並非他掌握了什麼真理。真理一定是無有是非的，是即是，不是即不是。
而且，當一個人的成見主宰了這個人，那麼這個人就不能明白真道，真道也沒法向他顯現。莊子在此舉例說，就像儒家墨家之類的爭辯，他們彼此都是以否定對方肯定的東西，而奉揚對方否定的東西。其實，他們應該以空明的心境，去探究這些事物的本原。如果他們討論到本源上去，他們就知道自己的局限了。
我們知道，其實儒家和墨家之爭辯，很大程度上都是在現象上、表面上，根本不涉及到根源。比如關於喪葬問題之爭，儒家強調的是以孝為大，所以未免鋪張浪費，而墨家卻認為鋪張浪費是不可取的，所以強調的是節葬。
從根源上來講，儒家孝的目的是為了弘揚孝的文化心性，從而培養人的道德感，而墨家節葬的目的也是為了不因浪費變窮而導致人性泛濫，根本上也是維護道德。所以回到根源上，這個爭論有什麼意思，一點意思也沒有。
如果用莊子的辦法，就是順其自然，你能做到厚葬就做，做不到你就節葬，沒有必要去跟風效仿。而儒家和墨家明顯有點一根筋，非得讓所有人一樣，因為不一樣，就會被嘲笑。從某種程度上來講，我們現在很多地方的喪葬依然在遵循著儒家的思想，家家攀比，這就是文化的影響。
換句話說，其實儒墨爭論這些的都是為了道德的完善，只是他們自身根據自己的內在不同的感受發出不一樣的聲音而已，從而在自己感受上來爭論，忽略了根源的同一性，這就是個人成見造成的。
回到開篇的那個例子，那些樹洞所發出的聲音，本來就根據自己的情形不同，所發出的聲音不同。那麼，如果某個樹洞非得要強調所有樹洞應該跟他發出一樣的聲音，這不是很可笑嗎？
在此有必要強調，成見可不是簡單的是我們的想法，它是一種不易察覺的根深在人類思想內核中的經驗，而且它具有一種錯覺扭曲力，它能將客觀存在扭曲符合它的經驗印象。
舉一個例子，我的住所前面是一條馬路，由於我印象或說經驗當中，經常看到的場景是馬路與住宅是呈平行狀態的，所以我一以為我家的樓房和馬路是平行，但實際是呈三角形，儘管我多少次站在陽台上觀看那條馬路，都沒有發現這個真相，直到有一天，我站在玻璃門後，看到馬路是斜穿出去的，我才發現不是平行的。
所以，可想而知，人的成見有多厲害，當一個人被成見控制了，他是看不到世界的本相的。所以，我們應當消除成見，不要對任何事物都「自以為是」，而是要對任何事物都保存「信任」。也就是說，我們將自己從自我主宰中拉出來，作為與萬物一體的當中的一個。
這是《齊物論》的第二個層次，莊子明確告訴我們，我們人不是獨立存在的，人是依賴某個主宰而存在的，或說人只是這萬物當中的一個，與其他萬物的生生滅滅並沒有什麼不同，不要陷入自我成見的圈套之中。
三、超越對立，實現「道通為一」，達於「齊物」
進一步，莊子為我們推出了齊物論的核心思想：「物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之」。
在這裡，莊子說萬世萬物沒有不是彼方的，萬事萬物也沒有不是此方的，從彼方來觀察此方自然看不見此方的實際情況，而在此方來看，這卻是很明顯的。
所以，此就是彼，彼就是此，他們都是一體的，所產生的對立是雙方存在的緣由。用相對論來理解，就是陰陽協調，有陰才有陽，有陽才有陰，陰陽需要有對立的存在才能存在。
由此，莊子認為，我們所執著的是與非，壽與夭，成與毀，美與丑，彼與此，物與我，身與心，大與小，利與害，安與危，生與死，有與無等概念，其實都是自我感受上的差異的「執迷」，所以我們各人所「自以為是」的都是具有相對性，表面性和不真實性等狀況。
那麼，莊子的意思是，我們要用「以明」的方法來看問題，即超越自我成見，跳出是非來看問題。這一思想對應了《逍遙遊》提出來的突破認知方案：「無己、無功、無名」，即消除我們的成見、功利之心、種種概念，然後「道通為一」，達於「齊物」。
其實，人與人之間的紛爭，概念與概念的不同，都是某種層面上的「誤解」，你「誤解」我，我誤解你，再到你不理解我，我不理解你，從而現在無休止的紛爭消耗之中。
而且，莊子強調，這種紛爭是人類沒有辦法解決的，因為你叫認識和你一樣的人了評判，他既然和你一樣，又怎麼知道正確性在哪裡呢？那如果你叫一個和你認識不一樣的人來評判，他更不知道你的正確性在哪裡？
歸根結底，就是我們沒有認識到主宰者的根源。就像樹洞相爭，就是忘記了他們同屬「一陣風」，而儒墨相爭，都是忘記了背後的主宰者——道德。
所以莊子說，唯有放棄這些爭端，就像聖人一樣，只用心去感悟大道本性，順從大道，從而超越是非的困局，獲得「道樞（大道的樞要）」。只有如此，我們才好比站在環形中心樞紐上，可以應對來自四面八方的變化，而不會被迷惑。
在莊子時代，各種哲學辯論喧囂大地，令人困惑而莫衷一是，這就激發了莊子的想像力，他在超驗主義（玄學）的鼓勵下，開始懷疑人們思想的真實性，在這種懷疑精神的催發下，使他果然透過現象看到了本質：萬物是一體的，即齊物為一。
所以，莊子讓我們以「道」觀萬物、觀己心，如此而行，我們最後會發現，其實在「道」的層面上，萬物是齊一的。
莊子最後用一個莊周夢蝶的寓言，將齊物論推向了相當的高度：我們的存在是否是一場夢，是否是一種精神形式的物化？
簡而言之，齊物論的高深之處，就是他將人的認知，從「有限性」拉到了「無限性」，讓人在「無限性」的認知框架下，自然而然就消除了成見、偏見，格局為之提升，心靈為之大開，最後達到莊子逍遙遊的境界。
（余雲開哲學教育研究室出品，今日頭條獨家首發）