據說釋迦摩尼在證佛時，他觀察到一個循環：樹從地上長出來，蟲子吃樹葉，鳥吃蟲子，鳥吃蟲，老鷹吃鳥，狼吃老鷹，人吃狼，人和這些動物死亡都消失在土裡成為養料，樹從土裡獲得養料，不斷循環。這為他的理論奠定了基礎，後面推導出萬法皆空。這和現時的能量說是相似的。
西方神學也觀察到類似的現象，他們認為，這些變幻的形式下面，有一個不變的本體。這個本體英文名叫being，後來又有一個世人皆知的名字：GOD，上帝。上帝最初是指本體，宗教化以後被擬人化了。釋迦摩尼的佛學也一樣，佛在佛教裡面也被擬人化了。
這個擬人化是傳播的需要，向現實的妥協。在20世紀之前，整個地球處於愚昧無知之中，幾乎都是文盲。不可能大規模進行理論學習，給神學與佛學的傳播帶來了巨大阻力。傳播者只好採取神化手段，這樣文盲也能聽懂，實現了解決精神問題的目的，效果延續至今，形成了宗教。
西方本體論出來後，先是引申出來原子的概念，後又引申出上帝粒子和量子的概念。西方神學發展出來的哲學和科學是是物質思維。本體論構成了西方哲學基礎，後面發展出認識論和方法論，方法論的實踐發展出科學。
佛學發展出來的思維是意識思維，強調向內修行，人人皆可成佛。
他們來源於對宇宙的觀察與思考，又偏重單一因素。現在的量子力學是西方神學向下的極大發展，西方神學發展出來的科學研究能量和量子，又在驗證佛學的萬法皆空。比如人體等客觀存在都可以理解為能量體。愛因斯坦的質能方程可以計算物質與能量轉化的關係。
量子坍塌用物質思維已經無法解釋，意識已經影響量子行為。這又證明佛學的意識思維需要考量了。這樣或許可以推理，如果按物質思維，意識本質可能是量子流。反過來，量子本身是意識的組成要素。
這是西方神學和東方佛學在科學層面的交匯，殊途同歸。
通過結合神學與佛學，一個新的事物產生了，靈修實踐。
據說牛頓晚年醉心於神學研究，神學研究的是本體，即如何溝通本體。
長期以來，溝通本體的人罕為人知，溝通的人無法言說，言說後無人可以理解。有意思的是，據說神學學者後面通過佛學渠道更容易實現溝通本體。
這裡面有個悖論。本體產生思維，思維產生哲學和科學。因此，思維手段的哲學和科學只能重構本體，而無法溝通本體。佛學認識到萬法皆空之後，認為痛苦是思維的產物，思維亦空，因此，跳出思維即可到達西方極樂世界，即沒有痛苦的狀態，這個過程被稱為開悟。神學學者從這一理論找到了實現溝通本體的方式，跳出思維，即可找到本體。現代人根據神學和佛學理論，以及哲學和科學知識，建立了一門新的修行方式，更科學的到達神學和佛學所到達的目的地，這就是靈修。這一路線由德國人艾克哈克-托利在《當下的力量》一書中揭示。從這裡面我們或許可以理解牛頓為何研究神學。
科學要繼續往下發展，在框架上已經受限了，單一的物質思維無法理解量子了。如果人的意識是通過量子溝通實現的，那麼這個悖論無法通過人的意識認識得到解決。就像在思維裡面無法解決思維的弊端一樣，只有跳出思維才能解決。同樣，如果意識真的由量子構成，那麼，必須排除意識的干擾，才能認識量子。科學界不妨從研究意識的物質性出發，曾經有位哲學家提出過意質概念，就是從物質的角度研究意識，認為意質是意識的組成物質狀態。
朱清時聯繫佛學和科學引發的爭議我看了一點，我是支持朱清時的。這是人類認識史的推理結果。佛學誕生於2500年前，釋迦牟尼是偉大的發現者，2500年後，依然絕大部分人無法理解他的高度，依然在思維層面摸象，還為自己摸到什麼爭吵不休。
正是神學與佛學選擇了不同路線 ，讓我們今天能夠更全面的認識世界，有更多解決問題手段。就像黃家駒的歌詞，繽紛色彩顯出的美麗，是因它沒有分出每種色彩。我們再次得到啟發，一定要讓不同的聲音發出來，這是解決人類認知局限性的好辦法。