讀書廣記
2019年10月29日 · 青雲計劃獲獎者 優質文化領域創作者
佛教於兩漢之際傳入中國，最初影響甚微，史書上也只有零星的記載，多與神仙方術合流。 到了魏晉時期，浮屠之術才逐漸興盛。後趙王石勒滅亡西晉，有天竺僧人佛圖澄為親信，號稱大和尚，軍國規謨頗與聞，所言多驗；前秦王苻堅禮遇沙門道安，助其翻譯佛經百餘萬言；後秦帝姚興滅後涼，親迎鳩摩羅什入長安，待以師禮，十六國佛教於此趨於極盛。而在江南地區，漢人建立的東晉王朝也受到佛教的影響，權臣司馬道子崇尚浮屠，營修佛塔，窮奢極費。宋武帝篡晉後，命使者持毒酒呈於晉恭帝前，帝不肯飲，說：「佛教，自殺者不復得人身。」遂以被褥掩殺之。之後宋文帝又以毒藥賜其弟劉義康死，義康也不肯服，說：「佛教不許自殺，願隨宜處分。」復以被掩殺之。由此可見，佛教在當時已深入風俗人心之中了。
《宋書》記載當時的佛教盛況說「自帝王至於民庶，莫不歸心」，然而佛教雖然受到貴族的供奉及愚民的信仰，但卻在知識階層中遇到了很大的阻力，進而引發了一場關於佛教的論戰，這場論戰比范縝講「神滅論」那次還早，問題也主要體現在佛教與中國本土文化之爭上。相比於北方的「太武滅佛」來說，南方的這場論戰還是比較文明與溫和的。
一名僧人率先向佛教發難
魏晉名士，逾思長林而志在豐草。及至南北朝，玄學變為佛學，遁世成了出世。否定人生的虛無主義觀念擴張到百姓中，致使舉國信奉佛老，輕生厭世、荒耕廢農，為了維護社會生產，官方不得不對佛教進行干預。宋文帝元嘉十二年便下令全國各地有修建寺廟、鑄造佛像的，都需要向官府審批，又勒令數百名僧人還俗。
當時有一個和尚叫慧琳，他不守佛法戒律，常吃魚肉，還寫有一篇《均善論》，是南北朝知識階層中最早抨擊佛教的人。
慧琳在《均善論》中把「白學先生」比作中國傳統的聖人之學，他經綸百世，關心世俗生活。而有一個「黑學道士」卻鄙視他，說白學先生的理論不及西域釋氏之學高深，於是二人就展開了辯論，議題不外乎兩個：
- 佛教探究幽冥之途、認空物為一，而儒學更關心人事；前者較後者要高深，但是否越高深的理論就越有價值？
- 佛教論及來世，儒學注重今生，究竟哪個更有益於教化人心？
白學先生認為理論是否高深不是衡量其價值的標準，中國古代就有名家的堅白同異之論和陰陽家的五德終始之說，他們論及天地宇宙、朝菌蟪蛄，深奧是深奧，卻無益於人事且缺乏根據，不能以此教人上進，也無法讓人增長學識。
孔子說「未知生，焉知死？」莊子也說「六合之外，聖人存而不論」，中國人一向關心現實生活，關心社會風俗，這是我們的文化特色。慧琳說：
「是以周、孔敦俗，弗關視聽之外，老、莊陶風，謹守性分而已。」
如今從西方傳入的佛教，喜歡故作高深之論，自以為玄奧，卻無益於人事，它們設有天堂地獄之說、講述因果報應和輪迴，又好談三界內外，與我們的文化不合。如此看來，其價值反倒不如我們所原有的東西。
白學先生認為佛教無益於人事，對此黑學道士答辯說浮屠有神道設教的功能。因為中國人不談來世，所以做惡的人便沒了顧忌。佛教能夠用地獄來恐嚇惡人，將天堂獎勵給善者，具有優越的勸化作用。
對此，白學先生認為道德應源自自律而非他律，以其用天堂來誘人向善，不如使其內心信服道義而走正路；以其用地獄來嚇人杜惡，不如讓其知曉道理而正心。宗教的他律不過是用利害關心來導引人心而已，並不能使人的道德境界提升半分。
因此，問題在於中國文化關心人事，而從印度傳來的佛教卻論及幽冥，前者親切、後者高遠。儒學直面人生問題，而浮屠卻要迂迴到幽冥和來生去，然後再回到人事中現身說法，因此慧琳主張把佛教沒有根據而又神秘高深的那部分理論廢除掉，他說：
「幽冥之理，固不極於人事矣。周、孔疑而不辨，釋迦辨而不實，將宜廢其顯晦之跡，存其所要之主。」
天地鬼神、因果報應本來就是未知的東西，我們應疑而不論，以便把更多精力放到人事中去。不要靜坐一堂，張口高深、閉口玄遠，盡說無憑無據的空話，除了自欺，還會欺人。
僧慧琳批判佛教的神秘部分，欲使其適應中國傳統文化
佛教徒對慧琳進行圍剿
在僧人慧琳看來，佛教跟儒學都有論述人事的方面，二者本是「殊途而同歸」的。只是佛教採用了宗教的形式，有偶像崇拜、又設有天堂地獄幽冥與來生之說，使其脫離世俗，太過荒誕，所以受到讀書人的抵制。因此主張廢除「禮拜以求免罪」等宗教儀式，把佛學由偏向儀式信仰的宗教變為偏向內心性理的哲學，這等於說要把浮屠去宗教化。慧琳的理論迎合了宋文帝抑佛的政策，《宋書》說「太祖見論賞之」。
與官方態度不同，《均善論》出自僧人之手，卻公然反對佛教，因而在民間有許多僧人對慧琳進行口誅筆伐，威脅要對他施加「波羅夷」（斷頭的刑罰）。天文學家何承天聽說此事後，給友人宗炳寫了一封信，流露出支持慧琳的傾向，說現在就連和尚都敢批評佛教了，我們這些飽讀聖人書的「白徒」怎麼能不出來發表觀點呢。於是請求宗炳談談自己的看法——「試尋二家，誰為長者」。
誰知道宗炳卻是一個「黑徒」，他在回信中對《均善論》進行了批判。說慧琳懷疑鬼神的存在是不對的，因為「眾聖、莊老，何故皆雲有神？若有神明，復何以斷其不實？」既然古代那麼多的博學之士都承認有鬼神存在，那麼它必然有據；既然有鬼神，為何慧琳獨攻擊佛教的有神論呢？就像佛說的那樣，人們生活在「常人之域」，沒有超出自己的眼界之外，才理解不了冥冥之中的事。慧琳的觀點都是世俗之論，沒有從自性的角度去看問題，才來否定佛教的本無之說，佛教之深奧不是他這種俗人所能理解的。既然慧琳不懂佛法，也就「理固天隔，當何睹其事之符乎？」
此外，慧琳主張「廢顯晦之跡，存其所要之旨」，想把佛教的來生報應之說去除掉。這是出於對佛教本旨的誤解，佛教的目的是使世俗之人修利遷善，以順遂其性。有來生報應在，更能勸導人純粹向善，如果人活一生，身死神滅，那誰還要去修什麼善呢？
從邏輯上看，宗炳的反駁漏洞不少。例如他主張有神論，卻不去從事實中找依據，而是說古代的眾聖、莊老都承認有神，所以必然有神。就好比說有神論歷史悠久，許多智者都承認它，所以它就是對的。對於這種邏輯，魯迅批評得好——
「從來如此，便對麼?」
我們從「從來如此」和「眾聖老莊」中都推論不出「對」來，因為真理並不取決於年代的長短和人數的多寡。
其次，慧琳批評佛教，宗炳便說他是不懂佛教才批評佛教，這是把自己的姿態拔得過高了。慧琳懷疑佛是否存在，因為他從沒親眼目睹過真佛，也沒聽說有多少人看到過佛顯靈。而宗炳則說慧琳因為不是真心信佛，所以才看不到佛。這樣，「信」便成為了「看到」的前提，只有信佛才能看到佛，信仰走在了事實的前面。慧琳要求佛教徒拿出佛存在的證明來，佛教徒卻遁詞說你不信佛才認為佛不存在，所以你還是加入我們吧，你只要信仰了，佛也就存在了——信仰居然成了佛存在的依據！
關於報應的辯護依然是從實用的角度來說，也沒提供什麼有力的證據。
何承天支持慧琳，詰難佛教
正因宗炳的邏輯毛病存在，所以何承天在答信中選擇捍衛慧琳的觀點。他針鋒相對的詰難宗炳——既然他認為眾聖莊老都說有鬼神，所以必然有鬼神存在；那麼按照同樣的邏輯，如果眾生莊老都沒說過天堂地獄和輪迴的話，也必然沒有輪迴了？此所謂「若有來生報應，周、孔寧當緘默而無片言耶？」
針對形神永駐，「神不滅」的觀點，何承天又反駁說：
「形神相資，古人譬以薪火，薪弊火微，薪盡火滅，雖有其妙，豈能獨傳？」
他先於范縝提出了「神滅論」的思想，強調形體與精神是同一的，精神不能脫離形體而獨立存在。
對於佛教徒主張不信教才看不到真佛、目睹不了靈驗的說法，何承天也從邏輯上反駁。宗炳站在自詡的高處貶低慧琳，說他不能超出「常人之域」，理解不了深奧的東西，因愚昧無知，邪見太多，不懂佛法，所以才看不到真佛。何承天便諷刺地說：
「若果應驗若斯，何為不見其靈變，以曉邪之徒？豈獨不愛數十百萬之說，而吝俄頃神光？」
既然佛真的存在，又說眾生平等，那麼佛為什麼獨獨鄙視異教徒，就因他們邪見過多而不肯對其顯靈呢？佛為什麼吝嗇這點神光，不肯顯靈給異教徒看以便堵住他們的嘴巴，反而讓他們去毀謗呢？
至於因果報應，更是無解了。從禽獸來說，弱肉強食是基本規律，「殺生者無惡報，為福者無善應」，那些吃素的動物不總是被食肉的猛獸宰殺麼？而那些滿嘴大魚大肉的富人不也生活滋潤嗎？因此，何承天認為所謂的因果報應並無實據，這是神道設教而已：
「余謂佛經但是假設權教，勸人為善耳，無關實敘。」
何承天的態度是「外國之事，或非中華所務」，認為佛教有「迂怪」之病。
最終宗炳與何承天誰都沒有說服誰，雙方依然各分黑徒和白徒。這是南北朝最早的一輪佛教論戰，它始於慧琳的《均善論》，受到僧人的圍剿，後被宋文帝救護；進而引發了何承天與宗炳的爭論。在這場爭論之後，何承天又寫作了《達性論》，對佛教進行系統的批判，顏延之讀後立即著文批駁何承天，進而在神滅、地獄、輪迴、報應等問題上展開辯論，又有許多文士的捲入，使何承天成為南北朝第一場佛教大論戰的中心。
這些論戰的文章全部收錄在佛教的衛道書《弘明集》里，論戰的核心就在於佛教是否能適應中國本土文化？是否應做出適當改變？